Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection, Electronic version, No. 8898 脩大方廣佛華嚴法界觀 <name role="" type="person">國家圖書館</name>善本佛典數位版, No. 8898 脩大方廣佛華嚴法界觀 唐 釋杜順編 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin 1卷 D.38.8898 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-06-26 15:18:02 +0800 Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection <name role="" type="person">國家圖書館</name>善本佛典 脩大方廣佛華嚴法界觀 Taipei National Central Library Vol. 38, No. 8898

明藍格鈔本

Input by CBETA(first version), Input by CBETA(second version)

CBETA 人工輸入（版本一），CBETA 人工輸入（版本二）

原書標點

 【CB】 【國圖】 CBETA CHARACTER CB00562 U+F0232 U+47FDnormalized form疏composition[跳-兆+(梳-木)] CBETA CHARACTER CB01900 U+F076C U+61F6normalized form懶composition[悚*頁] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02133 U+F0855 U+2E214composition[糸*系] CBETA CHARACTER CB02167 U+F0877 normalized form損composition[損-口+ㄙ] CBETA CHARACTER CB03157 U+F0C55 U+45EBnormalized form蟆composition[虫*麻] CBETA CHARACTER CB03695 U+F0E6F U+7C1Fcomposition[簟-日+田] CBETA CHARACTER CB03851 U+F0F0B U+2B55Fnormalized form霄composition[雨/月] CBETA CHARACTER CB05048 U+F13B8 U+21503composition[土*難] CBETA CHARACTER CB05458 U+F1552 U+27D26normalized form貨composition[匕/貝] CBETA CHARACTER CB06305 U+F18A1 U+28D59normalized form闃composition[門@具] CBETA CHARACTER CB07468 U+F1D2C U+2AD6Cnormalized form汎composition[泊-日+几] CBETA CHARACTER CB07514 U+F1D5A U+24F35normalized form發composition[發-殳+矢] CBETA CHARACTER CB07681 U+F1E01 U+3AAFnormalized form擧composition[擧-與+文] CBETA CHARACTER CB08764 U+F223C U+3761composition[宋-木+取] CBETA CHARACTER CB08798 U+F225E U+7F3Anormalized form缺composition[卸-ㄗ+夬] CBETA CHARACTER CB08891 U+F22BB U+22663normalized form惡composition[栗-木+心] CBETA CHARACTER CB11040 U+F2B20 U+23E2Anormalized form復composition[泳-永+复] CBETA CHARACTER CB11730 U+F2DD2 U+3AD6normalized form旨composition[上/日] CBETA CHARACTER CB13378 U+F3442 U+6350normalized form捐composition[捐-口+ㄙ] CBETA CHARACTER CB13402 U+F345A U+8E0Fcomposition[跍-十+水] CBETA CHARACTER CB13667 U+F3563 U+2B790normalized form權composition[栱-八+隹] CBETA CHARACTER CB13978 U+F369A U+2E250composition[糸*(厂@黑)] CBETA CHARACTER CB14081 U+F3701 U+235F3normalized form樹composition[木*豆*寸] CBETA CHARACTER CB15072 U+F3AE0 U+39DEnormalized form拔composition[托-七+友] CBETA CHARACTER CB15145 U+F3B29 U+262B1normalized form罣composition[(ㄇ@(企-止))/圭] CBETA CHARACTER CB15269 U+F3BA5 U+29517normalized form類composition[類-犬+女] CBETA CHARACTER CB17327 U+F43AF normalized form遮composition[這-言+(庴-日+(人*人))] CBETA CHARACTER CB17707 U+F452B U+38F2normalized form微composition[徽-糸+口] CBETA CHARACTER CB18041 U+F4679 normalized form釵composition[金*乂] CBETA CHARACTER CB18232 U+F4738 U+25F36composition[米*睪] CBETA CHARACTER CB18842 U+F499A U+96A0normalized form隱composition[隱-(雪-雨+工)+((巨-匚)@一)] CBETA CHARACTER CB18897 U+F49D1 U+3A9Anormalized form散composition[昔*ㄆ] CBETA CHARACTER CB21717 U+F54D5 U+44C1normalized form等composition[芏/寸] CBETA CHARACTER CB21744 U+F54F0 U+2EBB1composition[鼻-丌+大] CBETA CHARACTER CB21834 U+F554A U+3E14composition[采-木+有] CBETA CHARACTER CB21927 U+F55A7 U+2D077normalized form冥composition[冗-几+(且/八)] CBETA CHARACTER CB21935 U+F55AF U+2D8C4normalized form攬composition[攬-(罩-卓)] CBETA CHARACTER CB21956 U+F55C4 U+2E73Fcomposition[車*丸] CBETA CHARACTER CB21985 U+F55E1 U+38A4normalized form哉composition[(哉-口+ㄅ)-戈+弋] CBETA CHARACTER CB21993 U+F55E9 U+2D4E9normalized form宛composition[宛-(夗-夕)+匕] CBETA CHARACTER CB22008 U+F55F8 U+5099composition[供-八+冉] CBETA CHARACTER CB22033 U+F5611 normalized form廢composition[廢-殳+矢] CBETA CHARACTER CB22034 U+F5612 normalized form撥composition[撥-殳+矢] CBETA CHARACTER CB22057 U+F5629 U+6368normalized form捨composition[捨-干+土] CBETA CHARACTER CB22072 U+F5638 normalized form說composition[說-兄+允] CBETA CHARACTER CB22087 U+F5647 U+462Enormalized form喪composition[喪-(口*口)+(人*人)] CBETA CHARACTER CB22626 U+F5862 U+82DFcomposition[首-自+句] CBETA CHARACTER CB24572 U+F5FFC U+200AFcomposition[垂-一] CBETA CHARACTER CB26180 U+F6644 U+2D539composition[(卄/至)*寸] CBETA CHARACTER CB26762 U+F688A U+2E5DAnormalized form觀composition[(共-八+隹)*見] CBETA CHARACTER CB27900 U+F6CFC U+47FDcomposition[跳-兆+(梳-木-、)] CBETA CHARACTER CB28230 U+F6E46 U+9B18composition[肆-聿+((彰-章)/曼)] CBETA CHARACTER CB28933 U+F7105 U+2E4E1normalized form虛composition[皮-(丨/又)+(並-(前-刖)+王)] CBETA CHARACTER CB28938 U+F710A U+20AEDnormalized form參composition[畚-田+小] CBETA CHARACTER CB28941 U+F710D U+3A40normalized form據composition[據-豕+匆] CBETA CHARACTER CB28969 U+F7129 normalized form韻composition[韻-口+ㄙ] CBETA CHARACTER CB28971 U+F712B U+2DF90normalized form盧composition[盧-(├/七)+王] CBETA CHARACTER CB28983 U+F7137 U+226B0normalized form惱composition[惱-囟+凶] CBETA CHARACTER CB29763 U+F7443 U+2A9D0normalized form宿composition[宿-百+白] CBETA CHARACTER CB29766 U+F7446 normalized form脫composition[脫-兄+允] CBETA CHARACTER CB29769 U+F7449 U+28FFDnormalized form雖composition[雖-口+ㄙ] CBETA CHARACTER CB29819 U+F747B normalized form稽composition[稽-匕+〦] CBETA CHARACTER CB29823 U+F747F normalized form審composition[審-釆+米] CBETA CHARACTER CB29918 U+F74DE normalized form著composition[前-刖+者] CBETA CHARACTER CB29978 U+F751A U+2D13Fnormalized form勸composition[(共-八+隹)*力] CBETA CHARACTER CB30039 U+F7557 U+24360normalized form熱composition[烈-列+執] CBETA CHARACTER CB30042 U+F755A U+2B751composition[執/力] CBETA CHARACTER CB30074 U+F757A U+21E01normalized form垂composition[垂-┴+山] CBETA CHARACTER CB30126 U+F75AE U+241C6normalized form煙composition[炬-匚+囗] CBETA CHARACTER CB30130 U+F75B2 U+5F94normalized form從composition[彳*(前-刖+之)] CBETA CHARACTER CB30132 U+F75B4 U+20C25normalized form若composition[前-刖+右] CBETA CHARACTER CB30133 U+F75B5 U+20BE3normalized form足composition[口/(之-、)] CBETA CHARACTER CB30139 U+F75BB U+3140Dnormalized form幽composition[凵@米] CBETA CHARACTER CB30190 U+F75EE U+26533composition[耳*力] CBETA CHARACTER CB30226 U+F7612 U+21696normalized form歸composition[歸-止+大] CBETA CHARACTER CB30227 U+F7613 U+2E2D2normalized form翻composition[翻-釆+米] CBETA CHARACTER CB30246 U+F7626 U+2D8E3composition[(冰-水+丨)*ㄆ] CBETA CHARACTER CB30247 U+F7627 U+2137Cnormalized form塗composition[(冰-水+余)/土] CBETA CHARACTER CB30258 U+F7632 U+23D11normalized form流composition[流-ㄊ+(一/ㄙ)] CBETA CHARACTER CB30274 U+F7642 U+34D5normalized form滅composition[冰-水+(威-女+火)] CBETA CHARACTER CB30275 U+F7643 U+3E14normalized form看composition[采-木+(石-口+目)] CBETA CHARACTER CB30302 U+F765E U+2004Anormalized form爽composition[(木-(企-止)+((人/人)*(人/人)))/(一/八)] CBETA CHARACTER CB30440 U+F76E8 U+43FBnormalized form能composition[(ㄙ/月)*去] CBETA CHARACTER CB30460 U+F76FC normalized form來composition[束-口+二] CBETA CHARACTER CB30529 U+F7741 U+20045composition[皮-(丨/又)+(王/匆)] CBETA CHARACTER CB30627 U+F77A3 normalized form取composition[(輒-車)-(乳-孚)+ㄑ] CBETA CHARACTER CB30678 U+F77D6 U+25760normalized form私composition[禾*么] CBETA CHARACTER CB30813 U+F785D normalized form杜composition[木*(玉-王+土)] CBETA CHARACTER CB30835 U+F7873 U+903Anormalized form遠composition[達-羊+(彳*ㄑ)] CBETA CHARACTER CB30884 U+F78A4 U+26007normalized form經composition[絔-白+(八/土)] CBETA CHARACTER CB30903 U+F78B7 U+26F94normalized form舊composition[舊-臼+(丨*日)] CBETA CHARACTER CB31018 U+F792A U+2665Fcomposition[文/月] CBETA CHARACTER CB31037 U+F793D U+20542normalized form再composition[再-王+三] CBETA CHARACTER CB31201 U+F79E1 U+5E30normalized form歸composition[(白-日)*(厂-一+帚)] CBETA CHARACTER CB31209 U+F79E9 U+2B917normalized form兒composition[(⊥*日)/儿] CBETA CHARACTER CB31210 U+F79EA U+2E4D9normalized form虎composition[皮-(丨/又)+(王/几)] CBETA CHARACTER CB31248 U+F7A10 U+21BA2normalized form嘗composition[嘗-匕+〦] CBETA CHARACTER CB31257 U+F7A19 U+2D503normalized form寄composition[寄-大+(立-一)] CBETA CHARACTER CB31269 U+F7A25 U+21A56normalized form寬composition[宋-木+(├/見)] CBETA CHARACTER CB31279 U+F7A2F U+20525normalized form兼composition[兼-(赤-土)+(烈-列)] CBETA CHARACTER CB31284 U+F7A34 normalized form舒composition[舒-干+土] CBETA CHARACTER CB31291 U+F7A3B U+2EBB0normalized form鼻composition[白/田/大] CBETA CHARACTER CB31293 U+F7A3D U+8345normalized form答composition[前-刖+合] CBETA CHARACTER CB31338 U+F7A6A U+2853Bnormalized form違composition[違-(舛-夕)+巾] CBETA CHARACTER CB31543 U+F7B37 U+220C4normalized form帶composition[世/(冗-几+巾)] CBETA CHARACTER CB31588 U+F7B64 U+2D52Cnormalized form將composition[ㄐ*(采-木+寸)] CBETA CHARACTER CB31609 U+F7B79 normalized form花composition[前-刖+化] CBETA CHARACTER CB31872 U+F7C80 U+260AFnormalized form纔composition[糸*(冬-ㄆ+免)] CBETA CHARACTER CB32005 U+F7D05 U+66FDnormalized form曾composition[魯-(烈-列)] CBETA CHARACTER CB32188 U+F7DBC U+2D790normalized form慮composition[慮-(├/七)+王] CBETA CHARACTER CB32245 U+F7DF5 U+3EAFnormalized form弄composition[王/大] CBETA CHARACTER CB32247 U+F7DF7 U+44ADnormalized form等composition[共-八+寸] CBETA CHARACTER CB32250 U+F7DFA normalized form貞composition[上/貝] CBETA CHARACTER CB32251 U+F7DFB normalized form染composition[(冰-水+丸)/木] CBETA CHARACTER CB32254 U+F7DFE normalized form薩composition[卄/(ㄗ*(產-文+(立-一)))] CBETA CHARACTER CB32257 U+F7E01 U+3E14composition[釆-木+有] CBETA CHARACTER CB32259 U+F7E03 normalized form備composition[供-八+(冉-土+二)] CBETA CHARACTER CB32260 U+F7E04 normalized form躡composition[(口/(前-刖))*耳] CBETA CHARACTER CB32261 U+F7E05 normalized form廢composition[廢-(弓*殳)+(一/卄)] CBETA CHARACTER CB32262 U+F7E06 normalized form唯composition[ㄙ*隹] CBETA CHARACTER CB32263 U+F7E07 normalized form剛composition[利-禾+(罕-十+山)] CBETA CHARACTER CB32265 U+F7E09 U+26026normalized form紙composition[綿-白+氏] CBETA CHARACTER CB32267 U+F7E0B U+21DB6normalized form峰composition[絳-糸+山] CBETA CHARACTER CB32268 U+F7E0C normalized form靈composition[雨/(罩-卓+(王-十+(米-不)))] CBETA CHARACTER CB32270 U+F7E0E composition[迡-匕+平] CBETA CHARACTER CB32333 U+F7E4D U+2B7DAcomposition[衣-〦+重] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 序注華嚴法界𮗚門序 緜州刺史　裴休　述

法界者一切衆生身心之本體也從本已来靈明廓徹廣大𮓡寂唯 一眞之境而已無有形貌而森羅大千無有邉際而含容萬有昭昭於 心目之間而相不可覩晃晃於色塵之內而理不可分非徹法之慧目 離念之明智不能見自心如此之靈通也甚矣衆生之迷也身反在 於心中𠰥大海之一漚爾而不自知有廣大之威神而不能用觳觫而自 投於籠檻而不自悲也故世尊初成正覺歎曰奇哉我今普見一切衆 生具有如来智慧徳相但以妄想執着而不證得於是穪法界性說 華嚴經令一切衆生自於身中得見如来廣大智慧而證法界也故此 經極諸佛神妙智用徹諸法性相理事盡修行心數門戶眞可謂窮理 盡性者也然此經𨿽行於世而罕能通之有杜順和尙歎曰大哉法界 之經也自非登地何能披其文見其法哉吾設其門以示之於是著 法界𮗚而門有三重一曰眞空門簡情妄以顕理二曰理事無礙門融事理 以顕用三曰周徧含容門攝事事以顕玄使其融萬象之𮓡相全一眞之明 性然後可以入華嚴之法界矣然此𮗚𨿽行於世而罕能入之有圭山禪 師歎曰妙哉法界之門也自非知樞鑰之淺深閫闑之廣陿又何以扣其 門而入之哉於是直以精義注於𮗚文之下使人尋注而見門得門而入 夫見色爲實色見空爲断空內爲筋骸所梏外爲山河所眩故困踣於迷 𡍼局促於轅下而不能自脫也於是菩薩開眞空門以示之使其見色非 實色擧體是眞空見空非断空擧體是眞法則能廓情塵而空色無礙 冺智觧而心境俱𭁷矣菩薩曰於理則見矣於事猶未也於是開理事 無礙門以示之使𮗚不可分之理皆圎攝於一塵本分限之事亦通徧於法界 然後理事圎融無所𦊱礙矣菩薩曰以理望事則可矣以事望事則未也 於是開周徧含容門以示之使𮗚全事之理隨事而一一可見全理之事隨理 而一一可融然後一多無礙大小相含則能施爲󴦚顕神用不測矣問曰𮗚文有數 家之䟽尙未能顕其法今略注於文下使學者何以開心目哉荅曰吾聞諸 圭山云𮗚者見法之智眼文者通智眼令見法之門初心者悟性之智𨿽明不得 其門則不能見法此文卽入法之門矣但應以智眼於門中𮗚照妙境𠰥別張 義目以廣釋之是於門中復設門也又此門中重重法界事理無邉𨿽百𦀦不能 盡其義徒以繁文廣說蕪沒眞法而惑後人耳且首標脩字者欲使學人𭁷 此境於自心心慧旣明自見無盡之義不在備通敎典碎裂科叚也然不指而示 之則學者亦無由及其門故直於本文関要之下隨本義注之至其門則已使其 自入之也故其注簡而備不備則不能引學者至其門不簡則不能使學者 專妙𮗚夫𮗚者以求目之謂也豈可以文義而至哉問曰指畧其門誠當 矣吾恐學者終不能自入也荅曰吾聞諸圭山云夫求道者必資於慧目 慧目不能自開必求師以抉其膜也𠰥情膜未抉𨿽有其門亦焉能入之 哉縱廣何益問曰旣遇明師何假畧註荅曰法界難覩須依𮗚以脩之𮗚文 難通須畧注爲樞鑰之用也惑者稽首讃曰入法界之術盡於此矣。

序畢

 脩大方廣佛華嚴法界𮗚

門有三重。

京終南山釋杜順集 釋題

夷門云脩之一字爲能脩大方等爲所脩也脩字下圭峯注云止観熏習造詣止観等者止観卽能入之法熏習者正明脩也造詣者脩之趣也用此止観二法熏習其心成造入 之行又妙絕詣緣曰止𱐍靈獨曜曰観又止爲観体観爲止用此二雙融照境無盡又因名止観果名定慧故天台止観論序云止乃伏結之初門観乃断惑之正要止則養心 識之善資観乃𤼵神觧之妙術止爲禪定之勝因観作智慧之由藉𠰥人成就定慧二法斯乃自利利人法皆具足故知止観爲入法之要門脩行之捷徑且如下會色帰 空止也明空卽色観也空色無礙止観双運冺絕無𭔃止観双冺此明眞空絕相稱理挕㪚淂名止行次理事無閡中一三七門明卽止以成観行二四八門明卽観以成其止行 九十二門明止覌双存五六二門明止覌双冺五六卽二而不二九十明不二而二揔明止覌雙運周徧含容覌中由眞理全爲事故遍容挕入之法皆卽止之観是謂止観融通 也熏斈卽聞慧聞此覌文义故習究卽思慧依此文义反照自心故造詣則脩慧如理而脩𭁷法界故。

圭峰云大方廣佛華嚴者所依經也大方廣是所證法佛華嚴是能証人大者体也諸佛衆生之心体方廣卽体之相用佛者果也華嚴因也華喩萬行嚴卽大智大智爲主運於萬行 嚴大方廣成佛果也。

圭峰云法界者淸凉新經䟽云統唯一眞法界謂搃說萬有卽是一心然心融萬有卽成四種法界一事法界界是分义一一差別有分斉故二理法界界是性义无尽事法同一性故 三理事无閡法界具性分义性分无礙故四事事无礙法界一切分斉事法一一如性融通重重無盡故。

夷門云言法界者所覌三重妙境但是一心問旣是一心何名法界荅此有二意一者一心有𮜿持故名之爲法二者有性分故復立界名謂此眞心不変自体曰持隨縁成徳曰𮜿 成事差別曰分体空同一曰性故知法界卽是心之義用。

𮗚之一字圭峰注云情尽見除𭁷於三法界也夷門云情尽䓁者情謂情識通諸妄心見謂推求唯目諸見顚倒推求乖背正理卽染慧也今此能覌以淨慧爲体故湏遣除情見方 可契合也意謂情見如塵覆蔽法界眞性障閡淨智不生今情塵旣尽智與理𭁷用与体合理智混融爲一法界無二無別目之爲観故。

圭峯云三重者除事法界也事不獨立故法界宗中无孤單法故𠰥獨観之卽是情計之境非観智之境故𠰥分析义門卽有其四今以对能覌之智故唯三重此三但是一道竪穷展轉玄妙非 初法界外別有第二第三旣不旁橫故云三重不云三叚。

夷門云覌心无二法界无三就义淺深說有前後如一明珠初見珠体絕相喩眞空覌也直覌理体故次覌珠隨緣現像非一非異喩理事无閡覌也後見珠中所現異像靑𠁅黃処珠 体无二妍醜亦然珠体无彼此色像卽珠何曽有異一卽一切一切卽一互遍互容喩事事无礙観也三𮗚一心爛然可見　三重者　眞空第一　事理无礙第二　周徧含容第三。

 眞空觀第一𧴦空𮗚第一

法於中略開四句十門。

四句一會色𡚖空𮗚二明空卽色𮗚 三空色無礙𮗚四冺絕無𭔃𮗚 一會色歸空觀一會色𡚖空𮗚 一簡斷空一簡断空分四甲

一色不卽空以卽空故何以故色不卽是断空 故不是空也乙以色擧體是眞空也故云以卽 空故丙良由卽是眞空故非断空也是故言由 是空故不是空也。

圭峯註

甲前三簡情後一顕理前三中一簡断空文中結釋云是眞非断故二簡实色文中結釋云無体之空非靑黃故言实色者約妄情計爲確然实有自体故不以形顕二色分假实 也約情計于形显俱爲实故然此文中以显色例形色也三双簡文中直云會色帰空空中必無色故㩀义則句句皆簡情計断空实色拠文則初二句影畧玄彰第三方双 簡也子。

乙断空者虚豁断㓕丑非眞实心无知无用不能現於万法此有二種謂離色明空及断㓕空離色空者空在色外如墻𠁅不空墻外是空断㓕空者㓕色明空如穿井除土出空 要湏㓕色也今簡異此故云不是断空也故中論云先有而後無是則爲断㓕然外道小乗皆有断㓕寅外道断㓕𡚖于太虚二乗断㓕𡚖于湼槃故肇論云大患莫𠰥於有身故 㓕身以帰无劳勤莫先于有智故絕智以淪𮓡又云形爲桎梏楞伽云𠰥心体㓕不異外道断㓕戯論。

丙以色等本是眞如一心卯與生㓕和合名阿棃耶識𱽍而爲能変変起根身噐界卽是此中所明色𱽍諸法辰故今推之都無其体帰于眞心之空不合𡚖于断㓕之空以本非断 空之所変故巳所言帰者下有其文。

夷門註

子此簡㓕色空也離色空者第三句簡之會色无体故何須離色也。

丑𮓡豁者釋空字断㓕者釋断字非眞实下簡異无知下正明頑空非眞空也反顕眞心有 靈明知隨緣用能現於萬法也。

寅如上所述断空何人情計故云外道𱽍謂凡夫不知三界唯心萬形由業因果不断生㓕相隨遂云諸法无因自然而得聚而爲有㪚而爲无神㓕形離更无来報此名断㓕空也二乘 断㓕空者以其心外取法㓕色明空執蘊界𱽍有实自性妄計未来諸根境㓕以爲湼槃厭苦欣寂灰身㓕智爲永同𮓡空何殊断㓕。

乙以色下後釋下句此擧法簡前幻色非断空也問前云何故幻色不卽断空故今擧法簡云以幻色擧体是眞空也故知不卽断空明矣故前云不卽爲所簡今爲能簡。

卯問有何因由文云以色擧体是眞空故注云以色𱽍眞如一心者卽論中心眞如也與生㓕者卽心生㓕也和合者謂不生㓕眞如一心與生㓕妄心合爲阿棃耶識此卽眞妄和合 名爲本識此識有三種相一業相二轉相三現相初迷眞次起妄三現境境卽六塵根身噐界𱽍皆從此識変起故云而爲変䓁此則順明從本起末𠰥約相敎所說不同彼卽頼 耶脚下自有親生名言種子卽頼耶亦從種生今如来蔵性隨緣成妄眞妄和合故不同也。

辰故今下釋眞空明攝末𡚖本也謂所変色䓁帰于能変識攝能変識帰于眞如眞如无相故曰眞空。

巳問文云卽空注云帰空其故何邪故注云所言帰䓁。

 頌夷門山廣智大師本嵩述 歸徳法雲比丘琮湛集觧

眞空𮗚第一。

著語云題目分明好亇入路义曰揀非𮓡妄念𭞐故曰眞揀非形礙色相故曰空依一心体义用立名也覌者无分別如理妙智也忘情了 法挕境從心淂名也絕相離念不空之空也寂独存端的第一此門行離相之行運如理之智除断空实色之情離能證所證之見契实際之眞空具眞常之妙徳有斯次第行布畧開四句 十門旣然埀手入纏不免科分叚多。

一會色歸空𮗚。

鎔甁盆釵釧爲一金変乳酪酥醍作一味义曰融會緣生幻色歸于眞空矣覌者能覌智也從所覌境得名或可所帰空是体 也覌是智用依主持業二種釋也下皆同此心通者可會可帰意閉者須遣須除妄情久執難除故作四門分別。

一揀断空。

切忌錯認故須拈却然有夷門所下之語此不合著語曲爲初斈更代一轉語亦不妨也义曰揀者通能所也下五皆同擇去妄執存眞法也斯揀 外道小乗人著断㓕空病耳𮗚云一幻色不卽断空是所揀也以幻色卽眞空故是能揀法也下同此。

無物可断本来寂㓕。

此是夷門所下揀断空空空語意顕眞空外无断㓕空因妄計成物本寂然无非眞空也故法華云諸法從本来常自寂㓕相。

頌曰。

下皆合有凖此畧之。

眞空不壞有。

就路還家有何不可此頌㓕色明空之病䟽云如穿井除土出空要須㓕色中論云先有而後无是爲断㓕今簡異此故云不壞有也肇 論云豈待宰割以求通哉曰樂天云不離妄有而淂眞空矣。

離色非眞空。

切忌話作两橛棄有著空是錯此頌離色明空之病䟽云空在色外如牆 𠁅不空墻外是空永嘉云棄有著空病亦然还如避溺而投火矣。

驚覺聲聞夣。

湼槃床上夣聞敎忽然醒此頌著空断㓕之病謂此等人心外取法㓕色明 空執蘊界𱽍实有自体妄計未来諸根境㓕以爲湼槃便乃厭苦欣寂灰身㓕智永同太𮓡取寂爲楽也故帝心禪師集大經中眞壞不空幻有之义用驚趣寂声聞廻心向大𠰥不廻心如 作長夜之大夣耳何時而斍寤矣䟽云二乘断㓕帰于湼槃。

豁開外道蒙。

撥去無明翳閃出𦾔精明此頌凡外撥無因果之病耳心遊道外故曰外道 䟽中謂彼凡夫不知三界唯心萬形由峯因果不断生死相續自計執云諸法无因自然而有聚而爲有㪚而爲无神㓕形離更无来報䟽外道断㓕歸于太𮓡此二種人旣蒙法力廻心决定兵 隨印轉。

有星皆拱北無水不潮東。

畢竟水潮滄海去到頭雲覔故山𡚖此頌會色帰空如拱北朝東无有不 𡚖者也。

轉靣𮗚諸法都来一照中。

瞥然心自醒妄計悉帰眞此頌聲聞外道廻頭返覷前執断空尽帰眞空 智照之中肇論云眞諦无兔馬之遺般𠰥无不穷之鍳也。

 二簡實色二簡實色

二色不卽空以卽空故何以故以靑黃之相非 是眞空之理故云不卽空甲然靑黃無體莫不 皆空乙故云卽空丙良以靑黃無體之空非卽 靑黃故云不卽空也丁。

圭峯註

甲以聞經說色空不知色性空便執色相以爲眞空故須簡也子此簡凡夫及初心菩薩不簡小乗小乗不計色卽爲空故。

乙然前云色擧体是眞空此云靑黃無体莫不皆空者𨿽云靑黃卽𠔥長短𱽍必依質礙有靑黃故丑空有三义以破於色一無邉際义謂空𠰥有边則有色法在空界外空旣无有際 畔則占尽十方边量无有其外更于何処而有色𱽍法耶二无壞义謂惑者云空𨿽无外何 妨色𱽍秪在空界之中故以無壞义破之謂𠰥有物入于空中則隨此物大小分量穿破於空以容其物如橜入地中及釘錐之𩔗入于木中皆隨橜𱽍大小分量穿于地䓁𠰥地 𱽍不破則不容橜𱽍而入救曰如水不可穿破而容物入水中何妨𮓡空亦爾破曰水𨿽不破然物入時隨物大小分量排之以容其物以水性至柔不妨𣴑動移轉故𮓡空豈同此水 被排之動轉耶三无雜义謂惑者又云空界无外空体无壞不妨萬物皆在空中以空是𮓡通无𦊱礙故能含容故破曰𠰥物在空中空又不壞不轉其物與空應相混雜如一團 堅密之物方亭一尺此方尺分量之空旣不壞不轉元在本方一尺分量之処則與此方尺之物豈非雜耶𠰥言不雜則須一去一存𠰥言俱存又不雜者則一尺之分各占五寸 之地如此轉不相應也𠰥言俱存俱徧一尺之分理亦不然何者以空與色有二相違不應全体同徧當𠁅何者二𨔻一空是无物色是有物二空是𮓡通色是質礙不可方尺分 中言全是无物復言全是有物又不可言全是𮓡通復言全是質礙豈有此理耶寅故上云靑黃之相非是眞空之理此云靑黃莫不皆空也是知𮓡空旣无邉无壞无雜則空中 必定无有色故云卽空也夷門云但識賔主其义自显。

丁擧其无体之空結非色相明空非有豈淂色耶卯。

夷門註

甲以靑下釋上句意云由靑𱽍色相情執爲实者非是眞空之理所以標中上句云色不卽空。

子言色性者眞空也色相者計幻相爲实故。

乙然靑黃者問上云靑黃𱽍相非眞空者莫離靑黃外別有眞空邪故此云然靑黃𱽍明亦 非離色故卽色爲眞空耳由此义故則似双簡亦簡小乗然是擧能簡法明眞空理中无實色也。

丑後約义破色顕眞空初標空有三义破色下謂一无邉义破執色異空二无壞义破色相依空三无雜义破空无礙含容于色。

寅言故上云𱽍者色相非眞空明其不卽幻有卽眞空明其不離是知下四結断顕眞也謂前之三义注家借断空實色爲义隨情立破顕眞空幻色之㫖意云断空中旣无实色是 空有別也卽眞空中豈有靑黃𱽍实色之相也由眞妄異故有无別故。

擧其下順明明空下反顕意云靑黃无体之空眞空中尙无卽此空中云何有色相耶。

 頌

二揀實色。

不知踏破茄子一夜蝦䗫索命义曰謂凡夫執色实有自体以靑黃之相非是眞空之理䟽云以聞經說色空不知色性空便執色相以爲眞空計 色不忘故須揀也𮗚云二实色不卽眞空实色是所揀以幻色卽眞空故是能揀法也。

物本寂然因計成有。

因他境寂 徧計執而似有古徳云妄計因成執迷繩謂是蛇。

鏡𫟚元無影影𮓡顕鏡明。

水因有月方知淨天爲无雲始見高此頌眞空中无实色也幻色无体以顕眞空也。

空中有何色。

本来无一物何假拂塵埃此頌靑黃无体莫不皆空故云卽空眞理也然䟽中空有三义以破于色謂无边义无壞义无雜义顕世間𮓡 空中尙无色法可存况眞空理中而有实色於中可存矣乎。

有色爲迷盲。

一翳在眼空花乱墜此頌以靑黃之相非是眞空之理故云不卽空也揀凡夫 執色实有体在空中包含矣𠔥揀初心菩薩計色相以爲眞空之病不揀二乗人彼无此執也。

了幻幻非幻。

糊餠麵成人尽信秤鎚是鉄我无疑此頌 色法緣會所成如幻師術所成像以智了知元无自体卽是眞空圎斍經云幻㓕㓕故非幻不㓕非幻者卽是眞空也。

當生生不生。

石牛吞華 岳木女產嬰𫤗此頌幻色仗緣而生緣无自性生无生相𨿽生不生也然幻生幻㓕他豈然㢤或有外疑云幻而非幻生而不生如何是非幻不生之的㫖故下云。

終南的 的㫖日午打三更。

半夜曰頭明不識太疲極此頌不犯无生玄㫖妙會非幻𱐍宗帝心密顕双融夷門傍通一線眞可謂語𢃄玄而无 路舌頭談而不談終南者長安南壽山名也帝心生居于此今㪯処辨人故曰終南也。

 三雙簡斷實三雙簡断實

三色不卽空以卽空故甲何以故以空中無色 故不卽空乙會色無體故是卽空丙良由會色 歸空空中必無色丁是故由色空故色非空也 上皆當句上三句以法簡情訖戊。

圭峰註

丁决定而断也般𠰥心經云是故空中无色无受想行識十二𠁅十八界十二因緣四諦𱽍佛頂云云何是中更容他物。

夷門註

甲初標色不卽者標簡實色以卽空故者標簡断空。

乙初釋上句以空中下明其实色不卽眞空釋上句簡实色也。

丙後釋下句會色无体下明幻色不離眞空釋下句簡断空也不卽不離方曰眞空。

丁出世三科三乗脩證眞空实際理中亦不可淂故知染淨因果從緣有故皆无自性所以无不會歸眞空。

戊是故由色空者謂色无自性卽眞空也結標中下句簡断空也故色非空者結標中上句簡实色也。

戊以法者以用也此用幻色卽不卽法則簡去断空实色之情計訖。

 頌

三雙簡断實。

两岸蘆花色正鮮一陣金風暗除掃义曰前𨿽已簡約偏執而除之今則双遣以顕同時此以幻色卽不卽法揀去断空实色之情計訖覌云 二实色不卽眞空实色是所揀以幻色卽眞空故不卽断空断空是所揀也。

有無不計是非杳絕。

二執旣遣那有能遣爲是所遣 爲非故曰𭁷絕也。

休厭黑暗女莫怜功徳天。

一念无𥝠照憂喜悉皆除此頌喩顕双遣也湼槃經說有一女人名曰功徳天常在 前行問人求𪧐人問之汝何能也彼女荅曰我所至𠁅人民和合悉皆歡喜人遂留矣說住未久又見一女在門外立主人問曰汝何人也荅曰我名黑暗亦来求止主人曰汝何能也彼 女荅曰我所至𠁅令人憂怖全家不楽人曰尔去吾不用汝女曰汝太愚也吾之妹在尔家我何不徃自從无始已来常相隨逐未𡮢離也作是語已卽入室矣是時宅主見女人入果然全 家哀哭憂苦也經意功徳天喩人之愛生也黑暗女喩人之怖死也有智之人不怜不厭悉免憂喜此㪯雙揀之妙况也三祖云至道无难唯嫌揀擇但莫憎愛洞然明白。

無心一亦棄有智二俱捐。

两頭撒開中間放下此頌法合双揀也无心者二乗人入灰心定幷断㓕外道着空 病也有智者計常凡夫幷初心菩薩着有病也旣是二執俱捨方逹三界唯心苟且不然㸔取夷門向下注脚耳。

風送和煙雨池開 菡蓞蓮。

雨滴千峰翠花无一點塵此頌塵惑俱遣物物唯心純是眞空更无他法耳法燈云岸枊含煙翠溪花𢃄露鮮誰人知此意令我憶南泉。

到頭只這是休要問南泉。

人有古今異道無前後殊此頌逹唯心之㫖何必只在于前人哉法燈云令我憶南 泉目前实際同道方知夷門云休要問南泉截断葛藤自肯親切然二師擧南泉因緣花字頌中具引且如夷門道只這是意㫖如何爲當是指上風送池蓮之詞爲復是奪人声價也𠰥定 當得出便見句𫟚呈機劈靣来爍迦羅眼絕纖埃苟或未明只這之机顕理頌中全然漏豆也。

 四顯理四顕理

四色卽是空甲何以故凡是色法必不異眞空 以諸色法必無性故乙是故色卽是空丙如色 空旣爾一切法亦然思之丁。

圭峰註

乙從緣有故依他无性卽圎成故。

丙旣非㓕色存色不卽不離故卽眞空子空非色相無徧計矣依他緣起无性无性眞理卽是圎成丑古人云色去不留空空非有邉住寅。

丁色是法相之首五蘊之初故諸經凡欲說空义皆約色說卯如大般𠰥列八十餘科名数皆将色例也擧要而示則六道衆生及十方諸佛菩薩二乘人等五蘊十二𠁅十八界也此 宗染淨无二相故應云受想行識不卽是断空𱽍其靑黃𱽍文卽云領納𱽍相非是眞空之理𱽍乃至諸佛卽云神通光明𱽍相非是眞空之理𱽍辰卽不可以身相見如来也。

夷門註

甲意謂色相无体卽眞空也。

乙凡是下二句釋不離理以色㪯体𠯣眞空故以諸下二句明不卽理以靑黃无体莫不皆空故以四凖三由卽眞空中具二能簡合初二故四三卽空𨿽同对遣不对遣異故故今 標文但有一句明是显理問何故凡是色法必不異眞空𮗚出因云因諸色法必无性故注從緣有故者釋凡是色法也依他无性者釋以諸下二句卽是圎成者釋必不異眞空 也。

子旣非㓕色者卽初句已簡断空也今旣云色卽是空豈待㓕也非存色者卽第二句已簡情執色相今說卽色性空故非存色也不卽色者前三句簡情不離色者今顕理也此約 所簡或可非㓕色者緣性本空非存色者眞空無相。

丑無性釋空非𱽍者釋上不卽以破存色依他下釋上不離以破㓕色无性下釋上故卽眞空也言遍計者情有理无如於繩上作蛇觧依他卽相有性无如因麻隨工匠緣而有 繩相圎成卽相无性有如繩相本无性卽麻也𠰥了蛇不实卽遍計情亡逹繩相𮓡卽依他性㓕卽繩見麻乃圎成体現是以萬法如幻觸目皆眞覌麻乃不見繩蛇了性卽都无 我法𦀇云无量义者從一法生其一法者謂无相也卽三而一𮗚乎萬法同源卽一而三不違二諦中道。

寅色去𱽍者古有多釋有云色去除遍計不留空遣依他空非有边住者眞空之理不住相非相也有云色去冺俗諦破定有之執不留空冺眞諦破定空之計空非有边住正契中道 𠰥直就𮗚觧色去卽會色𡚖空不留空者明空卽色空非有边住者卽後二𮗚双存互冺皆無閡也非惟不住二邉抑亦不住中道故方契眞空矣賢首云𨿽眞俗双冺二諦常存 存亡隠顕挕在行心融成一味可謂百𭞐已消于智鏡万緣不掛于灵台優游法界之門自楽无爲之境矣。

卯㪯要𱽍者華嚴圎宗不出六凡四聖成十法界故染淨无二從緣无性故云平𱽍无二相也𠰥例者但将色字爲受想行識字讀之靑黃字作領納取像迁流了別字讀之而例前。

辰三句簡情後一句顕理也諸佛𱽍亦爾或問神通光明是佛勝相何故例簡云非是𱽍邪注引金剛般𠰥第一求佛行施住相疑經文証之須菩提由前佛荅離相行施如空𱽍便 起疑云何故離相行因感果有相耶經佛吿須菩提可以身相見如来否空生旣蒙佛問疑情便断荅云不也世尊不可以身相淂見如来故知神通𱽍相皆是幻化故例簡也。

 頌

四顕理。

塵垢盡時光始現心法双忘性卽眞义曰前断实情境俱盡顕出一眞之理𮗚云凡是色法必不異眞空以諸法必无性故是故幻色卽眞空故依他无性卽 圎成矣。

頭頭物物獨曜無𥝠。

萬像光中獨露身唯人自肯乃方親。

雲㪚家家月。

昨夜浮雲風掃尽一輪明月滿山川此頌雲喩依他相𮓡前已除之今顕理如月卽家家人人心地明白矣。

情蠲 𠁅𠁅彰。

情忘開正眼觸𠁅見全眞此頌徧計情除𠁅𠁅物物一眞獨露。

曉風楊枊路春色杏 花墻暑雨琴碁潤薰飈枕簟凉。

唯心的的㫖物物露眞机此頌一眞之理𠁅𠁅昭彰也法燈云 誰信天眞佛具悲幾萬般蓼花開古岸白鷺立沙𡔃露滴庭莎長雲𭣣溪月寒頭頭𡸁示𠁅子細好生㸔肇論云物我同根是非一氣潜㣲𱐍隠殆非群情之所尽耳。

無依 無用𠁅便是法中王。

諦覌法王法法王法如是此頌无依者揀去断实依他境也无用者忘二執徧計情用也法王者三界依 正所𡚖之主也今正結顕緣生幻色會帰眞空之理也明證此理是法空之王矣𠰥明空卽色覌中独王三界故云法王次當辨矣。

 二明空卽色觀二明空卽色𮗚於中亦有四門

圭峰註

簡情顕觧標徴釋結𱽍一一如前但文𫝑相𮋒以成後文空色无礙冺絕无𭔃當般𠰥心經空卽是色𱽍文也子唯第三句非敵對相𮋒义亦不異一一反上以成中道更无別义也丑。

夷門註

子顕觧者異前顕理謂前約境境相无实帰于眞理故云顕理今此約心明眞心之空非断㓕故不異於幻色故云顕觧但文𫝑下約空色敵𭔹成後二門謂前色卽是空此云空卽 是色第三同時故空色无閡第四情觧双忘𭁷同法界故云冺絕无𭔃。

丑唯第三句下非敵對𱽍者謂前第三句良由會色帰空空中必无色此合云明空卽色色中必无空却云空是所依非能依故然但文不相對义𫝑相𮋒故 云义亦不異至文當示其餘文相一一𮋒于初句用成覌心无閡也。

一簡斷空一簡断空

一空不卽色以空卽色故何以故断空不卽是 色故云非色甲眞空必不異色故云空卽色乙 要由眞空卽色故令断空不卽色也。

夷門註

甲断空下初釋上句也釋標中上句空不卽色意云𮓡豁断㓕異於色性故云非色对上色不卽是断空故此簡情也。

乙後𥼶下句者釋標中下句以空卽色故故云眞空必不異色𠰥異於色色何所依故空卽色对上以色㪯体是眞空也 故云色卽是空此㪯法也。

 頌

二明空卽色𮗚。

密移一步大地逢春义曰此辨眞空不異幻色也一一反上以成中道更无別义也然妙觧者廻光返照不守𮓡凝擔板者只 見一邉墮坑落壍曲爲擔板𣴑重宣四句偈也。

一揀断空。

前來𨿽点破疑情恐未消义曰前門約境此約心揀之然文𫝑相𮋒成後二門之义𮗚云一断空不卽色幻断空是所揀也以眞空卽幻色是能揀 法也。

境空心寂言不頓彰。

色帰空已聞命空卽色而願聞。

色空空色難。

會色帰空犹易明空卽色尤難此頌色空者前門以三義破色似易領觧此門卽空爲色难可比况亦难觧會故曰明空卽色難也。

子細思量㸔。

事不厭細𠕂思可矣此頌誡會色帰空之人不令守空而住住則成断空之病与外道无異也故曰子細㸔耳。

外道 計𭁷諦。

莫将堤岸枊喚作古巖松此頌楞伽經云大慧或有外道有斍二十五眞实作湼槃想謂彼敎中立二十五種諦理最初一諦號爲𭁷性諦計以爲常苐二十 五名神我亦計爲常我思勝境𭁷性卽変二十三諦爲我受用我旣受用爲境緾縛不淂觧脫我𠰥不思𭁷諦不変旣无緾縛我卽觧脫名爲湼槃又楞嚴經云分別都无非色非空拘舎離 等昧爲𭁷諦也。

聲聞趣湼槃。

只見錐頭利不見鑿頭方此頌湼槃者此𮋒㓕度无爲圎寂三义爲二乗人厭生死之苦受欣湼槃之寂楽捨有 餘而趣无餘昧本斍而成空病矣擔寂情深故成不廻病耳。

只知雲冉冉不覺水漫漫。

徐六擔板只見一邉 此頌冉冉者雲行貌也漫漫者大水行貌也謂小乘外道認小爲大以妄爲眞只知其一也。

月落蒹葭岸何人把釣 竿。

身閑臨葦岸心靜楽𤇆霞此頌上句約境明空下句約人卽色也如把釣竿人心心只在竿頭何落空之有也肇論云諸家通第一义諦皆言廓然空寂无有圣人乃至𠰥无圣 人知无者誰誰与道遊明空卽色妙觧潜彰於斯顕然。

 二簡實色二簡實色

二空不卽色以空卽色故何以故以空理非靑 黃故云不卽色甲然不異靑黃故言空卽色乙 要由不異靑黃故不卽靑黃故云卽色不卽色 也丙。

夷門註

甲以空理下初釋上句此簡情也。

乙然不異下後釋下句此㪯法也。

丙要由下初結釋上句結下下句結上。

 頌

二揀實色。

已除𮮰上泥痕更遣心頭妄計义曰謂彼凡夫妄計色法实有自体情執难忘故𠕂揀耳𮗚云二眞空不卽实色色是所揀以眞空卽幻色故是能 揀法也。

空旣卽色何色之有。

眞旣成渠实渠何立。

水凍結成冰心迷境界縈。

法喩双彰二妄顕然此頌氷仗朔風緣成心因妄境迷執二俱无体是所揀也。

冰消元𦾔水心悟本無生。

法喩斉㪯心境全眞此頌妄水消而淸水現眞心悟而本无生。

礦穢 仍湏鍊。

埋塵大宝湏設治方此頌除实色之情必假覌智之力去礦內之石湏重重而鍊过可矣。

眞金豈用烹。

一成眞金 体不復重爲礦此頌喩圣人悟眞之後不復𠕂同凡夫見妄色也然而如是我有試金石也須重騐過若見十分色不設餘門矣理事門中要成器用数数入火又且何妨。

一輪秋月夜何𠁅不分明。

此夜一輪滿淸光何𠁅无此頌实色妄情雲尽圎明心月全彰也𠁅𠁅分明皎然 獨露。

 三雙簡斷實三雙簡断實

三空不卽色以空卽色故何以故空是所依非 能依故不卽色甲必與能依作所依故卽是色 也乙良由是所依故不卽色是所依故卽是色 丙是故由不卽色故卽色也。

上三句亦以法簡情訖丁。

圭峰註

甲對上空中无色色方是色之所依故如鏡中之明无影也。

乙無色故能與色爲依犹如鏡中之明无影像故方能与影像作所依也故不卽是影子此不敵對反上文者以空中无色有理有文色中无空文理俱絕故但約能所依持而簡也丑 有理者摩尼珠中必无黑𱽍色有文者如上所引經云是故空中无色无受想𱽍也理絕者珠所現色色𠁅必有明珠也文絕者諸圣敎中悉不見有色中无空之文也。

夷門註

甲標文中上句標簡实色謂眞空不卽色相下句標簡断空眞空卽色性故。

甲初釋上句云空是所依𱽍此明眞空是妙有不空之实体爲幻有之所依此非能依之色相故簡实色也。

乙必與下後釋下句簡断空也对前會色无体故是卽空。

子後喩顕如鏡中之明𱽍者由前不卽故方成此卽义簡太卽也由此卽义成上不卽义故 簡太離也𠰥一向卽卽無二諦𠰥一句不卽則成断㓕故二义相由簡二種情令帰中道无相一味法言故不卽是影者重明卽中不卽簡断空不卽幻色也。

丑初捴明此不𱽍者問此句何故不敵对上文邪注云此不敵对者牒定問詞以空下出所以言空中无色有理者有道理可說故有文者有敎證故𠰥言色中无空者別无敎證亦 无道理可說所以但約能所依持而簡也又眞空有体故爲幻色所依有用故能持幻色幻色无体故爲能依无用故爲所持又所依非能依故不卽色能持卽所持故空卽色也 後別顕有理者摩尼珠中必无影也有文者經云是故空中无色受𱽍理絕者未見珠現色𠁅无明珠也故注中反明文絕者不見圣敎說色中无空之文。

丙言是所依故不卽色者結釋中上句顕卽中不卽簡实色也是所依故卽是色者顕不卽中卽也結釋中下句簡断空也。

丁以法簡情者用眞空卽不卽法則簡去断空实色之情計已訖。

 頌

三雙揀断實。

心境旣双遣断实一斉休义曰前𨿽單揀偏計之情今顕同時故曰雙揀此以眞空卽不卽法揀去断空实色之情計訖𮗚云三断空不 卽幻色断空是所揀以眞空卽幻色故眞空不卽实色实色是所揀也。

彼此俱亡湛然寂靜。

二病旣瘥一体輕安。

說有何𭦌有。

須知逺𤇆浪別有好思量此頌法像宗佛言一切法無我一切法者略有五種細而分之有一百名数一一有法于頼耶脚下自有親生 名言種子至如頼耶識𱽍亦從種生多談法相少談法性所談法性亦法相数如六无爲𱽍乃至成佛皆從脩因断障歴三僧祗轉識成智智爲能證二空眞理爲所證也從此而斈者多分計 一切法实有自体成計常病者多矣佛說相敎爲始空病空病旣除有亦不眞意顕中道故云何𭦌有。

言無未便無。

眼覌東南意在西北此頌破相 宗且如大般𠰥經八十餘科名数皆是遣執蕩相遮境明空說三性三无性至于佛徳言大空眞如金剛云凡所有相皆是𮓡妄𠰥見諸相非相卽見如来又云離一切諸相卽名諸佛又般 𠰥心經中所離文中无世間三科謂五蘊十二𠁅十八界及出世三科謂四諦十二緣能證所證亦不可淂也從此而斈者多分計一切法空成断㓕病者多矣佛𨿽說空法謂遣執有之計 有執旣除空藥亦遣意顕中道故云未便无也賢首囯師判上二種敎法未尽大乗至極之說爲大乗始敎。

有無俱不計。

二邉純莫立中道不湏安此頌 法性宗謂佛說終頓經𱽍圎斍云有無俱遣是則名爲淨斍隨順又法華湼槃會上呵小讃大會𫞐帰实三乗同會一佛乗五性皆帰一佛性方尽大乗終实至極之說也然前来隨机設敎 爲破断常之執今則二執旣遣中道双融觧眞空是不空之空逹妙有是不有之有故能有无不計妙觧双通旣成无功之功决定功不𮓡棄。

賞 汝髻中珠。

重賞之下必有勇夫此頌法華云譬如強力轉輪聖王丘戰有功賞賜諸物唯髻中珠不以与之如有勇健能爲难事王觧髻中明珠賜之㪯斯妙 况用明契中道之深㫖耳賢首判爲終敎方尽大乗至極之說。

覆庇貧和病提擕獨與孤。

煩𢚰海中爲雨露无 明山上作雲雷此頌无法財曰貧有惑墮曰病凡外病也專自利曰獨闕明導曰孤小乗病也是故至圣契中道妙理空有𦙟覌運悲智心設𫞐实敎慈廕貧病智㧞孤独如淂輪王髻 中珠普資一切也。

廻光歸去来始覺費工夫。

當時不憚穿雲路过後思量愁殺人此頌至圣出世爲一大事 因緣出現于世爲衆生緣熟而来衆生緣尽而去非但如今歴刼已来爲断常之𣴑难可化度曲設種種方便引導衆生令離諸着能事畢矣後入湼槃始斍利生費其工夫耳或可多是後 来賢人通徹性相二宗妙逹圎頓一乗見𫞐实方便多門仰歎先聖云費却多少工夫耶。

 四顯解四顕解

四空卽是色何以故凡是眞空必不異色以是 法無我理甲非断㓕故乙是故空卽是色如空 色旣爾一切法皆然思之丙。

圭峰註

甲卽眞空体也謂二空所顕之眞如也。

乙眞如不守自性也上皆釋竟。

丙眞空旣不異色亦不異一切法也如前所例。

夷門註

甲謂凡是覌智所照眞空必不異于緣生色性故標云空卽是色問有何因由眞空必不異色故下云以是𱽍法无我者謂色心𱽍從緣无体故云无我此法空也不言人空者以勝該 劣故謂二乗了人空時不𠔥法空菩薩了法空時必𠔥人空也此則二無我爲能顕理爲所顕故注云卽空眞体也𱽍謂眞空卽理法界上有簡情之用挕用帰体故云卽眞空体也 体卽理法界故此約所𮗚能𮗚凖此非断㓕故者明不壞色相卽法无我所顕眞如𠰥離諸法卽成断㓕注眞如不守自性者是隨緣义由隨緣卽色故非断㓕此㪯隨緣破断㓕情 非理事无閡。

子注言如前所例者指在會色帰空覌中也𠰥例者應云一空不卽受想行識𱽍二句云空理非領納取像迁𣴑了別𱽍𠰥例諸佛云一空不卽諸佛𱽍二句云以空理非神通光明𱽍也。

 頌

四顕解。

功工不到不方圎言語不通非眷属又曰前門約境境相无实帰于眞空故云顕理也此門約心心非断㓕不異幻色故云顕解也覌云四眞空卽幻色故凡 是眞空必不異色非断㓕故。

空卽一切揔莫動著。

動著頭角生落在第二念今不動著妙觧前生。

阿誰無作用。

便是死了底漢犹棺椁中瞠眼此頌人人分上活潑潑地皆有作用是顕解也。

作用復由誰。

㸔他家事忙且道承誰力此頌人人无不承恩力指前顕理也今推觧不離理也。

當𠁅和根㧞。

移花𠔥蝶至買石淂雲甁此頌卽理而生觧理爲觧 本今顕卽理故曰和根㧞也。

渠儂由未知。

君子𠰥似我一切法無差此頌渠你也儂我也南方時語也今嘆理智不相離人人揔不知目前空卽色 徧界野雲飛。

𮓡空雲片片矌野草離離。

野花開似錦澗水湛如藍此頌眞空卽幻色而物物明矣法 燈云今古應无墜分明在目前片雲生晚谷孤鶴下遙天是此意也。

早諳燈是火飯熟已多時。

早知 今日事悔不愼當初此頌前會色帰空是影揀断实之情唯言顕理未云顕觧也今此正揀情執徧計影揀依他境空悟此觧心不離前理大似不知燈元是火空忍飢腸耳。

 三空色無礙觀三空色無礙𮗚

圭峰註

𨿽有空色二字本意唯帰于空以色是𮓡名𮓡相无纖毫之体故脩此覌者意在此故也子文中㪯色爲首云空現㪯空爲首不言色現還云空不隠也是故但名眞空覌不言眞空 妄色覌。

夷門註

空色无礙覌者謂覌色卽空時空卽色覌空卽色時色卽空故云无礙是以聖人隨有道有隨空道空空不𠂯有有不𠂯空両語一會二义双通約能覌之智有无双照約所覌之境 眞俗双融空色无礙二而不二爲一味法然此一覌融前二門各第四句顕理顕觧空色二法同時无礙成立趣行之觧故第十門心境一如方成正行卽眞空覌智也。

子初釋妨顕眞注𨿽有𱽍者問搃題云眞空覌何故今云空色无礙耶故注云𨿽有𱽍此縱也本意下奪也以色下出所以𮓡名者无淂物之功𮓡相者无當名之实名下无物物上无名 名实无當故无纖毫之体故經云相名常相隨能生諸妄想前二句八門是簡名相妄想此後二門是顕正智如如故云意在此故。

謂色擧體全是盡色之空故則色盡而空現甲 空擧體不異全盡空之色故則空卽色而空不 隱也乙是故菩薩㸔色無不見空𮗚空莫非見 色無障無礙爲一味法思之可見丙。

圭峰註

乙色空之文各有二句皆先標无礙所以下出无礙之相謂𠰥色是实色卽礙於空空是断空卽礙於色今旣色是幻色故不礙空空是眞空故不礙色也有本云色不尽而空現亦通然不如无。

夷門註

甲初色不礙空言色㪯体者全体也尽色之空者謂无色不空也窮尽衆色之体皆无性本空故言色尽而空現者幻色亡而眞空顕也上句尽字是穷極义下句尽字亡冺义𨿽言 色亡非㓕壞也色本无故。

乙次空不礙色言㪯体不異全尽𱽍者謂无有眞空不卽幻色也前云全是此云不異言殊意一言空不隠者合云色存而空隠与上相對今言空不隠者爲成眞空覌故此則空非 空不閡色非色色非色不閡空非空尽色爲空所以色卽空全空爲色所以空卽色然色相如幻眞空自顕故云空不隠也。

丙是故下約人顕法以是色卽空故㸔色无不見空空一味也由空卽色故覌空莫非見色有一味也故古徳云欲言其有水珠寂爾以難求欲言其无海切森羅而顕現𨿽曰双存唯一 眞境故云一味思之可見者結𡚖覌心将此文义反照自心心不見心故云思之可見。

 頌

三空色無礙𮗚。

大海從魚躍長空任鳥飛义曰空是眞空不礙幻色色是幻色不礙眞空故曰无礙此則約能覌之智有无双照約所覌之境 眞俗双融不二而二以顕色空二而不二明其无礙以此爲門出生覌智成立趣行之觧。

東涌西沒元無二法。

繁具大用 起必眞全賢首品云或於東方入正定而于西方從定出乃至如是入出徧十方是名菩薩三昧力淸凉云菩薩寂用无涯三昧門於噐世界業用自在也旣曰三昧豈有二法也。

去住都無我縱橫豈有他。

入浪穿雲都无𦊱礙此頌去住者三際出入無礙也縱橫者十方徃来自在也由前八門我法 二執都遣到此空色同如豈有他法於其間哉由是竪穷三際橫徧十方爲一味之圎通顕二法之无我非情識之所測唯同道乃方知下云。

寒山子撫掌 拾徳笑呵呵。

因何二老呵呵笑不是同風人不知此頌斯二㪚圣不住那邉混跡今時或笑或歌左右逢源別有深意。

嶺上 木人呌溪邉石女歌。

故國消息断石𮓙呌連𫕟此頌前八門情尽見除似木人石女到此趣行觧具如能呌能歌豈有情觧于 其間哉。

色空同一味笑煞杜禪和。

當局者迷傍覌者哂此頌空色无礙蹤跡未亡无寄人前堪悲堪笑逹士 可耳只如杜撰禪和笑亇甚麼乃云我衲門下佛魔並掃光影斉亡𦂯有少分相應况更說色說空說一說異是好笑也。

 第四泯絕無寄觀第四泯絕無𭔃𮗚

圭峰註

文二初釋此覌後搃辨四門初中二初二泯絕後徴釋所以初中文云不可𱽍者旣本文自釋今不注亦淂然文𫝑展轉不同今亦畧別配釋于文下。

夷門註

第四冺絕无𭔃覌者第謂次弟不乱之辞四者增前之数冺謂遮冺冺其情執絕謂止絕絕其觧心无𭔃者謂前門有空可色有色可空空色俱存不无躅跡今此門中二俱不立 形对双絕情智両亡動寂俱息灵心絕待都无所𭔃能所无二因以名云。

謂此所𮗚眞空不可言卽色甲不卽色乙亦不 可言卽空丙不卽空丁一切法皆不可戊不可 亦不可己此語亦不受庚迥絕無𭔃般𠰥現前非言所 及言語遊断非觧所到辛是謂行境壬何以故以生心 動念卽𠂯法體癸失正念故。

圭峰註

甲空𠰥卽色者聖應同凡見妄色凡應同聖見眞空又應无二諦。

乙𠰥不卽者見色外空无由成于圣智又應凡圣永別圣不從凡淂故上二句拂前第二𮗚也。

丙色𠰥卽空者凡迷見色應同圣智見空又亦失於二諦。

丁𠰥不卽空者凡夫見色應不迷又凡所見色長隔眞空應永不成圣上二句拂前初覌也。

戊拂上結例上云如色空旣爾一切法亦然是也己見彼𱽍皆不可亦同分別。

庚受卽是念辛心行𠁅㓕故不可智知故。

壬有二境一是行之境今与境𭁷𭁷心遺智方詣此境明唯行能到非觧境故子二者如是𭁷合卽是眞行行卽是境行分齊故丑。

癸眞空理性本自如然但以迷之動念執相故湏推破簡情顕理寅今情忘智冺但是本眞何存新生之解数𠰥有解数卽爲動念動念法心故失正念卯正念者无念而知𠰥搃无知 何名正念此下搃辨四門辰。

夷門註

甲一拂明空卽色文中言謂此所覌眞空不可言卽色者拂前明空卽色第四門空卽是色之 語也注空𠰥卽色者意云𨿽免断空之過犹𮉐实色之疾故湏遣也圣應同凡見妄色者約人有二過約法亦有二過謂圣凡相濫約人也二諦互无約法也𠰥同凡見妄圣濫凡 過卽无眞諦何言圣人證眞空耶凡應同圣見眞空者空𠰥卽色凡夫見妄色時應合便同圣人見眞空也𠰥見眞空凡濫于圣卽无俗諦何言凡迷眞耶不卽色者拂前三門也 謂初斈執情定云卽定云不卽隨文執句不能忘于言像故此拂之令詣眞境也注云空𠰥不卽者𨿽差实色之病還落断空之見故云不可言不卽色謂空𠰥不卽色者就人亦 有二過見色外空無由成於圣智者以取色外空非眞空故一圣智不成過也以圣人見色性卽空故又應凡圣永別𱽍者以空異色圣自圣故二圣不從凡淂過也又凡夫長見 妄色依不成聖然離所依眞空无別色故由迷空見色爲凡悟色卽空成圣卽非永別也。

丙二拂會色帰空又亦不可言卽空者應云謂此所覌幻色不可言卽空者拂前初覌弟四門也注色𠰥卽空者有三過謂凡迷妄色時應同圣智見眞空也此凡濫圣过次注云又亦 失於二諦者此二諦互无過义意同前注以靑𱽍卽空失于俗諦旣以靑𱽍爲眞空則更无眞空失於眞諦也問前注中何以凡圣双辨此文何故独就凡說荅眞空是圣智所證 妄色乃凡夫所迷圣人悟眞空後更不同凡夫見妄故于前注凡圣对辨此中惟就凡論良以凡迷眞空妄謂实色𠰥言色相卽空凡夫見色濫同圣智見空故此偏就凡說又不 卽空者拂前三句色不卽空也注𠰥不卽空者亦有二過一凡不迷眞過謂色在空外應凡夫見色不名迷眞何故經論皆說凡夫迷於眞空但見妄色以爲实色也又凡所下 二凡夫永不成圣過旣所見色長隔眞空之外卽凡夫永无成佛之期上注中推十一種 過失皆前二句中語迹也。

戊三雙拂結例言一切法皆不可者此乃非獨色法成其會色𱽍三覌並皆拂之受想行識萬化之法同色法而拂也已上拂前三句九門趣行之觧耳。

己四展轉拂迹不可亦不可者上言不可卽前能拂之語到此却爲所遣下言亦不可卽爲能遣此卽亦无四句可絕三覌可拂故云亦不可也注見彼𱽍者起信論云一切分別卽分別自 心心不見心无相可得此語亦不受者謂覌心之上无此念故注受卽是念者反明不受卽離念此上遣両重心迹謂絕前趣行之觧觧之心迹卽上亦不可也觧此行法之正觧心迹 也由行起觧絕故故云此語亦不受此唯如如智独存矣言逈絕无𭔃者令覌心孤朗絕其蹤跡都无𭔃托𭁷合眞界也此則境智両亡一味方顕注般𠰥現前者照体独立也非言𱽍 者謂名是言之道路相是心家之行𠁅且至理无名非言所及眞空絕相非觧所到注言語道断者非謂无言卽言離言也心行𠁅㓕者非謂无心卽心卽相故卽言離言故不可 議卽心卽相故不可思不可思故觧不到不可議故言不及又卽言離言故𨿽終日言而未𡮢言也卽心卽相故終日思而未𡮢思也故肇公云夫悟心之士寧執覌而迷㫖逹敎 之人豈滯言而惑理理明卽言語道断何可言之能議㫖會卽心行処㓕有何覌之可思心言不可思議可謂妙契寰中矣故祖師云言下合無生同帰法界性𠰥能如是會 通逹事理竟。

壬五結成行境是謂下然言觧両忘稱謂杳絕今則于无名中強立名耳故云是謂行境行卽智境卽理謂以无分別智證无差別理智与理𭁷境与神會无二相故注有二境者謂 不二而二二而不二故。

子初是行之境者謂觧極成行行爲能到淸淨法界爲所到故依士釋也今與境𭁷者意以心境不二之行还契卽心无二之境心境都忘法界自顕孰謂知不知焉故大䟽云卽心了境 界之佛卽境見唯心如来心境重重而本斍性一卽斯意也𭁷心遺知者亡取相之知也唯行能到者離相之行方能到故非觧境者能知觧心但緣文义爲境不能到離相眞境也。

丑後行卽是境者以境是境界分齊之义般𠰥甚深眞行到此方曰至極之分齊𠰥存心路觧数未爲至極或可稱法界境所起之行名行卽境故淸凉云非眞𣴑之行无以契眞非起行之 眞不從行顕是故一香一花一誦一礼一動一靜无非眞空故云行卽境也又行分齊者謂無住住住無所住故肇公云行極會如体无方所斯乃无分齊之分齊𨿽分齊而无分齊 也故古徳云靑靑翠竹尽是眞如鬱鬱黃花无非般𠰥斯之謂歟。

癸後徴釋所以何以故意云何以此境心言不及以生心下出所以也生心故卽𠂯法体動念失於正念又生心故失照動念故𠂯寂經云法性本空寂无取亦无見性空卽是佛不可淂思量。

寅冺絕所以注眞空理性本自如然者謂從本已来灵明廓徹廣大𮓡寂迷隠悟显未𭦌增减故𠰥尒妄從何有故次云但以迷之𱽍斯則根本不斍迷眞之义故論云不斍义者謂不如 实知眞如法一故不斍念起念无自相不離本斍如人迷故謂東爲西方实不轉𱽍。

卯釋成冺絕注言情亡者如病愈也智冺者藥去也但是本眞者以情智亡泯時卽是本来眞心之境如藥病双亡時卽是安楽之人問𠰥存前之正觧有何过耶注牒云𠰥存新生觧数 心機卽爲動念𱽍以生心動念故所以失其正念也。

辰後結明正念言无念而知者卽无知知也由无知故无所不知也故永嘉云𠰥以知知寂非是无緣知如手執如意非无如意手𠰥以自知知亦非无緣知如手自作拳非是不拳 手𠰥手不執物亦不握作拳本手自然在亦非爲无手亦不知知寂亦不自知知本知𭓩然在亦非爲无知夫言知者不湏知知但知而已則前不接後後不引前前後断續中間 自孤當体不生應時消㓕知体旣已㓕豁然如托空寂尒少時間惟斍无所淂卽斍无斍斍卽无斍異乎木石但一本心独鑑明明灵知不昧故注云𠰥搃𱽍。

又於前四句中初二句八門皆簡情顕解第三 句一門解終趣行第四句一門正成行體甲𠰥 不洞明前解無以躡成此行乙𠰥不解此行法 絕於前解無以成其正解丙𠰥守（觧）不捨無以入 茲正行是故行由解成行起觧絕丁。

圭峰註

甲已上正分觧行也此下反顕相須如目足更相資也子又初句會色帰空无增益謗二明 空卽色无損减謗三空色无礙不是双非无戯論謗四冺絕无𭔃不是亦空亦色无相𨔻謗四謗旣无百非斯絕已當八部般𠰥无相大乗之極致也况後二覌展轉深玄丑。

甲又初句當色卽是空次句當空卽是色第三當色不異空空不異色弟四卽當不生不㓕乃至无智亦无淂也寅又乍覌文相似當初句空覌覌眞諦次句假覌覌俗諦三四二句 中道覌覌第一义諦三卽双照明中四卽双遮明中卯細詳覌文所宗卽不然也以𨿽有空色𱽍言但爲成于眞空覌也名題昭然辰𠰥此卽空假眞俗三覌三諦已備次理事无 礙復是何覌故知不然次下反顕巳行觧相資云午。

夷門註

甲又于前下搃辨四句言簡情显觧者然前注云後一顕理不及顕觧辨覌心故觧終趣行者无分別正行也然則觧亦般𠰥之行且約初二句𮗚空未知有照有卽𨔻空初習未圎 但名見觧至第三句空有寂照方明趣无分別之觧言正成行体者卽正念圎成无𭔃对故然云上二句八門者幷前捴標中亦云四句十門皆句大門小又前結中云上三句以 法簡情訖則門句互通應合門大句小。

子注言目足更資者目資于足不履𢙣路足資于目淂逹前所目况慧觧簡擇足喩覌行造入。

丑言无增益者眞空非色相故无損减者眞空非断㓕故无戯論者空色双存故无相𨔻者空色双冺一味平𱽍故百非斯絕者四謗是根本百非乃枝末也根本旣尽枝末何存言 百非者有𱽍四句中各四成十六三世言之成四十八已起未起成九十六同時根本曰句故成百非也然是曲配言非言諸經中遮詮之語動有三五十亇非字今㪯大数故云百非也无 相者实相也一相无相謂之实相此般𠰥𱽍經詮于实相故云无相大乗况後下正顕勝也。

寅又初句𱽍者謂會色𡚖空観中第四句云凡是色法必不異眞空當般𠰥心經中色卽是空明空卽色覌中第四句云凡是眞空必不異色當般𠰥心經中空卽是色又會色中前三夆 法云初以色㪯体是眞空二靑黃无体是眞空三會色无体是眞空都束爲第三覌中色不閡空當心經中色不異空也又明空卽色中前三㪯法云一眞空必不異色二眞空必 不異靑黃三必与能依作所依故束爲第三覌中空不閡色也當心經中空不異色拂四句相故云冺絕現眞空相故曰无𭔃故云當心經中空不異色拂四句相故云冺絕現眞 空相故曰无𭔃故云當心經中是故空中无色无受想行識乃至无智亦无淂𱽍。

辰細詳𱽍者𠰥約无相大乗敎义中定无理事无礙义只此眞空四覌是彼至極之說後二覌般𠰥敎詮之不到旣无後二卽无隨緣迷眞起妄𱽍义且理事无閡是起信論心生㓕 門中俗諦之义空宗尙无如何更論第一义諦中道覌耶後覌方備故知初心未曉要在師斈圎通覌一一異難明要須理事相融必在依于法友或同見同行終日議論法門无 令用心差錯差之毫厘失之千里更相彫硺爲長道緣故經云将求智慧益衆生思何方便令觧脫不離如来无閡智從彼无生慧所起心念此慧從聞淂如是思惟自勤勵日 夜聽習无間然唯以正法爲尊重以𨿽下縱也但爲下奪也。

巳𠰥此下復以理斥破復是下反質前非明知眞空中未有第一义諦中道覌故次下理事无閡已去方始具足結云故知不然注次下便是後叚科文也初由觧成行此因前正分觧 行恐成両斈故显相資問前云第四一門正成行体何用前九門觧耶荅云𠰥不洞明前觧 九門簡情趣行之觧无以相躡成此門行也。

午次絕觧成行問旣由前觧成行何故絕前觧邪荅文云𠰥不觧此𱽍意云𠰥不觧无分別行法絕前卽不卽會觧无以成不可亦不可此語亦不受之正觧注反明云絕觧爲眞正之 觧也由此冺絕之觧成前九門觧故方名正觧。

午後捨觧成行問正觧旣顕何以又云迥絕无寄非言所及𱽍耶又荅文云𠰥守觧不捨𱽍意云𠰥堅守冺絕正觧不捨无以入茲迥絕无寄无分別正行故湏遣也。

午後結成眞行覌文到此意尽义圎結成觧行是故結指上文行由觧成者謂此門无分別正行由冺絕正觧而成如銷礦出金也行起觧絕者由无分別正行起時冺絕𱽍正觧亦 絕如金現礦尽也故知十門法义不出行觧故令相資成无分別之𮗚行也。

 頌

四泯絕無寄𮗚。

混然寂照寒霄永明暗圎融未兆前义曰冺謂遮泯泯前八門情執絕謂止絕絕九門趣行之觧也然則前門有空可色有 色可空今此門中二俱不立情執両忘令心絕待都无所𭔃以此爲門出生𮗚智矣然當初句當般𠰥心經中色卽是空二句當空卽是色三句當色不異空空不異色此句當是諸法空相至 无智亦无淂顕法体離一切相与此眞空理同斉大乗始敎。

心𠰥死灰口冝掛壁。

欲言言不及林下好商量心者无𭔃覌 𭔃覌心也到此聖凡情尽境智俱𭁷如死灰遇煩𢚰薪而不能然豈可言思而能到也覌中覌中拂跡文云非言所及非解所到令觧心如灰不可以心思也非言所及使辨口似壁不可 以口議也。

境空智亦寂。

不居明暗室懶坐正偏床此頌妙絕能所对待正顕无𭔃也。

照體露堂堂。

照体獨立物我𭁷一 此頌覌智孤朗般𠰥独存旣曰独存心外无法法法皆心下云。

𤍠卽普天𤍠凉時匝地凉。

灵光独露𠁅純一更 无雜此頌心境重重本斍性一可謂一香一花稱性而徧周沙界一聸一礼離相而恒对佛前所以僧問洞山寒暑到来如何廻避山云何不向无寒暑処去僧云如何是无寒暑処山云寒 時寒煞闍黎𤍠時𤍠煞闍黎雪竇云𡸁手还同万仞崖正偏何必要安排旣不安排信手拈来都明此意。

無心未徹在有意轉乖 張。

無心尙隔一重関有意固應難趣向此頌不可亦不可展轉拂迹之語也此語亦不受於覌心上都无纖毫心念犹隔玄津况乃将前觧心欲專此 境耶唯妙契卽物神會且道有無不可及底句合作麼生會。

要會終南㫖春来日漸 長。

将謂別有竒時元来天隂地潤此頌冺絕玄趣言象莫測於无言象中立絕言象之妙是以終日言而未𡮢言也。

眞空𮗚竟

 理事無礙觀第二理事無礙所𮗚𮗚能𮗚第二甲

圭峰註

前𨿽說色是簡情計以成眞空空色无礙冺絕无𭔃方爲眞如之理未顕眞如妙用故唯是眞空覌門未爲理事无礙子今諸事与理炳然双融故淂此覌名也文三謂一標二釋 三結𭄿也丑。

夷門註

甲理事无礙𮗚第二者明次𮗚也問前𮗚之後復立此𮗚有何意邪荅眞空門中但簡情妄唯顕𧴦理譬犹出礦之金但顕金体未明噐用今則所照色心諸法卽体隨緣妙用由止覌 熏習不相捨離令後之斈者出生𫞐实双融覌智通大經显用之處融通无礙故立此門如金隨緣成差別噐用言理事𱽍者理卽前眞空門中破情显出一眞之理事者今此門中 隨緣所成差別之事无礙者約理望事有不変隨緣义故理不礙事也約事望理有成事体空义故事不礙理也由不変故理常一味理有体也由隨緣故成立千差理有用也由 成事故不壞事相事有体也由体空故能顕於理事有用也又体空卽不変成事卽隨緣又理上用卽事上体事上用卽理体也故云理事无礙爲智所覌之境覌之一字卽𫞐实 无礙寂照双𣴑能覌之智也注云所覌者卽上之四字能覌者卽覌之一字問何故初後二𮗚不云能所荅有二意一者文略故但㪯中間𠔥明初後謂理之一字卽前所覌覌之 一字卽前实智也故𠔥初覌又事爲所覌覌爲能覌卽𫞐智也故𠔥後覌二者前不言能 所者理智𭁷合行卽境故後周遍含容卽覌故又能不定能卽所之能所不定所卽能之所故故下注云卽能卽所𱽍𨿽有二意後觧爲勝。

子注文二初釋妨簡異以显因由前𨿽下問前空色无礙與此何別也故注通之有三义故与前不同一前𨿽有色事意显眞空簡情妄故二但显不変理体未明隨緣妙用三冺絕无 𭔃正成行体性相両忘故云唯是眞空𱽍。

丑今諸下此約理事相成共有五对性相斉立故与前門不同。

但理事甲鎔融乙存亡逆順通有十門丙。

圭峰註

甲對對理在上者是所依本故。

乙鎔冶也謂初銷义融和也謂終成义以理鎔事事与理而融和也卽初二門二門互融故互徧也。

丙相也具此𱽍十方名理事无礙覌之于心卽名此覌又覌事當俗覌理當眞令覌无礙成中道第一义覌自然悲智相導成無住行子已當大乗同敎之極致故下第三覌是別敎一 乗迥異諸敎上釋所標訖丑次下別釋十門者有五对一相徧二相成三相害四相卽五相非初对中四一正釋二歎深三喩指四問荅初中卽二也寅。

夷門註

甲但理事𱽍者但獨也謂此獨明理事簡異後門事事无礙故事者卽染淨依正𱽍差別法 也注对对理在上者尊於理故爲事法之所依体故本謂根本能生事法故鎔融者標下相徧二門也注鎔冶者喩也範土曰陶鎔金曰冶今理望事如出礦之金𠕂入爐冶初銷鎔時便 有隨緣成像之义卽以金喩理炉冶喩終南十門之文火喩覌智謂以覌智照理体不変妙能隨緣与事和融卽標下理遍事門也文云融注和也者由理隨緣成諸事法故能和融于 理終成义者望上初銷义故上則鎔金初銷此則鑄金成像則顕相无別体㪯体全金以况事无別体㪯体全理卽標向下事徧理門也注合法云以理鎔事者不変卽隨緣故事与 理而和融者成事卽体空也卽初下指相遍二門互爲能所可知又此理事相遍二門爲捴各具四义故有後八門別且理遍事四义者一隨緣义成第三門但显其用二不変义成 第五門唯明理体三不変卽隨緣义成第七門体用双冺四隨緣卽不変义体用双存成第九門也。

甲次事遍理門亦具四義一体空义唯明事用成第四門二成事义顕事有体成第六門三成事卽体空义体用双冺成第八門四体空卽成事义体用双存成第十門捴別十門同 一緣起互无里礙故言存者注云九十謂九十二門理事双存故九門隨緣卽不変故存理也十門体空卽成事故存事也亡者注云七八謂七八二門理事双冺七門不変卽隨 緣故冺理八門成事卽体空故冺事逆者注云五六謂五六二門理事互逆五門不変故奪事理逆于事也六門成事故隠理事逆于理也順注云三四者謂三四二門理事相順 故三門隨緣理順于事四門体空事順于理也通有十門者捴指上之六字义意已備但開捴意以成別門故云通有文三初約法辨名注云具此𱽍十者卽相遍𱽍捴別十門闕 一不可故覌之于心者謂依文觧义返照自心心境融通方得此名。

子次約境显智覌事當俗者卽以假覌覌俗諦万差之事也覌理當眞者卽以空覌覌眞諦平𱽍眞如之理也令覌𱽍者明𫞐实双覌眞俗双融以成中道覌覌第一义諦也又此 空假中三覌亦名三法印謂一空一切空卽眞空实相印一假一切假卽妙有实相印一中一切中卽中道实相印又以智对理故卽成空覌以知对事故卽成假覌俱对理事双 照双遮卽成中覌又覌空則有執自遣覌假則空見隨亡覌中則𱐍灵絕待照体独立自然下明證入无閡結帰敎意導謂導引悲導智故不住湼槃而化利有情是智中有 悲也故不同二乗守寂智導悲故不住生死了法性空是悲中有智也不同凡夫一向𣴑浪又凡夫住生死二乗住湼槃今皆不住故云无住由无住故无所不住故成无住行 也。

丑後約敎料簡已當下全通敎理言同敎者謂三乗同帰一佛乗五性同帰一佛性卽終敎义理事无閡大乗至極之說謂不変卽隨緣故理不閡事一性之理全在五性事中成事 卽体空故事不閡理五性之相全是一性之理斯卽法華湼槃楞伽思益𱽍經所詮之玅㫖也別敎一乗者約化儀卽有別在法体而无殊所以緣起事法全理所成理旣徳用无 邉一一事法如理性而无礙也初成頓說不同諸敎有漸次故又被机緣顕全性全相故圎融无礙故名別敎又全簡諸敎故名別謂事如理而无際別前頓敎性融相而无尽 別前終敎故云別也言同者全𭣣諸敎故名同謂全𭣣理故同頓敎全𭣣事故同終敎今云同者是圎中同也思之。

寅初約注標列然此向下十門行布皆展轉相由而起且理体不変有隨緣用故全遍于事卽第一門理旣全爲其事乃知事体本空故全遍于理卽第二門由理隨緣成淂事故卽 第三門囙理成事乃見事法体空而顕于理卽第四門理旣明顕卽不見事卽第五門成淂事故乃隠于理卽第六門理旣成事奪事則知不異於事卽第七門事旣隠理顕理則 知不異于理卽第八門理𨿽卽事而理常不変卽第九門顕全理也事𨿽卽理事相𭓩然卽第十門顕全事也十門五对興由如是次第行人𠰥能一念覌之于心卽名覌智𫞐实 無礙也後正釋十門。

 一理遍於事門一理徧於事門甲

謂能徧之理性無分限乙所徧之事分位差別 丙一一事中理皆全徧丁非是分徧戊何以故 彼眞理不可分故己是故一一纖塵皆攝無邉 眞理無不圎足庚。

圭峰註

乙性空眞理一相無相故子。

丙染淨心境互爲緣起起㓕時分此彼相貌不可具陳丑。

丁不全卽是可分。

戊經云法性徧在一切處一切衆生及囯土三世悉在无有餘亦无形相而可淂三句卽全徧末句卽不可分也。

己釋全徧所以也。

夷門註

乙謂能遍之理性无分限者約不変义釋標中理之一字。

子注性空者眞如不守自性故卽隨緣义謂眞理性空妙能隨緣性𠰥不空云何隨緣一相者体无增减故无相者離差別相故由无相故卽相故能徧事如金中无噐而能爲噐思之。

所遍下釋標中事字事由理成事法体空爲理所遍故分位差別者分限位次不壞成事相故𠰥壞事相将何所遍故知理上隨緣卽事上成事事上体空卽理上不変法无前後 說有前後耳。

丑注染淨𱽍者染者順𣴑下轉隨无明染緣起惑造業六道循環之相也淨者逆𣴑上轉隨眞如淨緣㓕惑生智四圣窮源之相也心境者約凡迷成染約圣悟成淨互爲緣起者 謂心无自相托境方生境空本性由心故現故古人云境由能境能由境能欲知両叚元是一空只由空故爲理所遍起㓕𱽍者謂迷時染起淨㓕悟時淨起染㓕迷悟不可同時而 語也時分約三世說謂一念萬年𱽍此彼者自他也𠰥以心爲自則境爲他𠰥以染爲自則以淨爲他凡圣依正時処皆然具備也陳列也不可者难爲也此𱽍分位差別事法难爲備列。

丁一一下釋標中徧字此明事法理隨緣成理外无事故全遍也或問曰理唯一味事有千差云何全遍荅只由一理不可分故所以全遍故注云不全卽是可分也注文近顕可知。

注經云𱽍者此引大經一偈證成全遍不可分也法性者能遍理也謂隨緣遍事体常不変爲事法性故云法性一切処者捴明所遍事法下別釋云一切衆生者卽所遍正報謂六凡四 圣也及國土者卽所遍依報謂淨土穢邦也上約橫說三世者約時竪論謂过現未也悉尽也在遍也无有餘者无所不遍也意云一眞之理橫遍竪穷時処事法尽遍无遺上三句證 成文云一一事中理皆全遍隨緣义亦无形相而可淂者𨿽遍一切不同一切證成文云非是分遍不可分义。

何以故下徴所以也問理性是一事法差別上云全遍何所以故故下云彼眞理不可分故是故者承上之詞以是上义故一一細小㣲塵皆挕无边法界眞理无不圎滿具足此則事 无別事卽全理爲事事法体空故攝理也事爲能挕卽所遍也理爲所挕卽能遍也故相遍二門无先後耳後門但反此故思之又初句結標中事字次句結理字後句結徧字又 初句卽所遍次句卽能遍末句卽全遍又初句結一一事中次句結理皆全遍末句結非是分徧方名理徧事也然此門中行人當了法身自性有隨緣用如是覌之方 曰𮗚智也。

 頌

理事無礙𮗚第二。

山高不碍雲舒卷天靜何妨鶴徃来义曰理者是前門眞空不変理事者此門隨緣成底事也然前門但是揀情 顕理如金出礦未爲噐用今明眞理隨緣成其事耳无礙者理事相望体用互𭣣𠰥不変卽隨緣理不礙事也成事卽体空事不礙理也覌者权实双融无碍智也只爲此門隨緣所以落在 第二此門行理量双融之行運权实互融之智超理事大小之情離体用一異之見證理事无礙双融之中道此門法义已當大乗同敎之極致也但理事鎔融存亡逆順通有十門同一緣起 矣。

一理徧於事門。

功尽忘依處轉身斍路玄义曰一者数之始也謂一眞不変之理妙能隨緣徧於千差事法覌云一一事中理皆全徧非是分 徧何以故彼眞理不可分故以此爲門出生覌智行人於此當了法身自性有隨緣妙用正明理不礙事也。

獨曜無𥝠對揚有凖。

應物現形如水中月。

寂爾本非多隨緣𠁅𠁅和。

密移一步六門曉无限風光大地春此頌玄寂不変体一妙絕群数故曰非多也灵 鍳隨緣用廣数而應之故曰𠁅𠁅和也正明理徧于事意也。

鎔金金作噐動水水爲波。

截瓊枝寸寸是宝析栴 檀片片皆香此頌眞理隨緣成事顕事事全眞矣。

染淨元無自聖凡豈有他。

應覌法界性一切惟心造此頌 一一依正俱无自性尽是眞理隨緣而成豈有他法而別有体也故經曰眞如淨境界一冺未尝存能隨染淨緣遂分十法界也。

東西南北㸔那 畔不彌陁。

佛身充滿於法界普現一切群生前此頌智覌精明法眼通徹見一一塵皆淨土一一心尽彌陀大經觧脫長者云我欲要見安楽世界阿彌陀佛 及十方佛隨意卽見。

 二事遍於理門二事徧於理門甲

謂能徧之事是有分限所徧之理要無分限此 有分之事於無分之理全同非分同乙何以故 以事無體還如理故丙是故一塵不壞而徧法 界也如一塵一切法亦然思之丁。

圭峰註

乙以全同名徧。

丙非如浮雲徧空。

丁一正釋二門竟此下結以深歎。

夷門註

甲初標二事徧于理門者卽題中事不礙理也以千差事法名各全徧眞理以此爲門出生覌智然上𨿽明理徧于事𠰥不了事徧于理犹成二種𦊱礙一者闕体用互融閡二 者事无功用礙故復立此門。

乙謂能徧𱽍者釋也有分限者不壞成事相故釋標中事之一字所徧之理要无分限者法事体空故徧理也釋標中理之一字此有分下成事卽体空故全同于理釋標中徧之 一字非分同者反明全义然云同不言遍者事无体故同义顕故問標中云徧此何云同邪故注云以全同明徧𠰥不全同卽分徧也。

丙何以下徴釋意云此分限事法与无分限眞理全同何所以故故下云以事无体还如理故旣如於理非是分同故全同也問莫如浮雲徧空初小後大有遍不遍邪故注云非如 浮雲徧空不壞成事小相全徧无邉理也浮雲徧空能所異故故云非也。

丁是故一塵不壞者成事有体故𠰥壞事相将何爲能結上能徧事字而徧法界也者事法 体空故有用所以全徧理也結上徧理二字問一塵徧理可知自餘事法如何故文云一塵体空全遍理多事体空亦全徧理也此上二門互相全徧文意極难故特𭄿云深思之令𮗚智明 現問前門无結例今何有之荅有二意一者前門旣云一一纖塵何必更例諸法此云一塵不壞故湏例也二者此門是相徧一對故此通結二門今則一徧例多徧前則徧一例徧多也 是故前門約体覌用悟空而萬行沸騰此門卽用見体渉有而一道淸淨方名寂照双融无閡覌智也𨿽有後之八門亦不離於此爾。

 頌

二事徧於理門。

影現建化門頭身遊实際理地义曰以千差事法各各全徧一眞之理覌云以有分之事於无分之理全同非分同何以故此 事无別体还如理故此全徧門超情離見非世喩能况如全一大海在一波中而海非小如一小波匝於大海而波非大此相徧二門文𨿽前後法乃同時此二爲搃下八爲別別不離捴爲生 発义本正明事不礙理。

由同作異異乃全同。

𮋒手覆手只是這手。

只由金作噐所以噐皆金。

一點水墨两処分明此頌理徧事而金作噐事徧理而噐皆金二門喩顕。

况事 唯心現塵塵盡是心。

隨緣成底事物物尽全眞此頌三界唯心更无別法。

性空人易信 法住聖難任。

体空全徧人皆委法別有体圣难容此頌緣生事法性空人易信矣法別有体实住圣难任持何則圣人證一切法空而成果海豈別有 一法不空者故古徳云𠰥有一法毗𭾐墮在凡夫矣有作性难任者恐非智者詳之。

緣徹無縁處緣緣實甚深。

法眼通明方能徹證此頌能徹覌智所徹性空緣性旣空卽不変理故曰甚深也肇論云緣斍斍緣離以卽眞。

捴相徧二門歎深指喩問荅共三科此二。

此全徧門超情離見甲非世喩能况乙如全一 大海在一波中而海非小丙如一小波帀於大 海丁而波非大戊同時全徧於諸波而海非異 俱時各帀於大海而波非一己又大海全徧一 波時不妨擧體全徧諸波一波全帀大海時諸 波亦各全帀互不相礙思之庚。

圭𡶶註

甲一塵卽无涯分何有法之當情卽不可以識識也子眞理全在塵中何五眼而可覩卽不可以智知也丑有本云難見似明容有可見之分然不及離字。

乙經云三界有无一切法不能与此爲譬喩此因結歎便簡後喩亦不淂以世俗情所見矣世人焉見全一大海在一波中耶上釋結歎竟寅此下喩指文三一喩大小无礙二喩一異无 礙三喩諸法各各全徧此但以海波指理事之位以分义相非全喩法卯。

丙海无二故但醎濕故。

丁卽同海故。

戊不壞相故此以喩上理事相徧竟。

己非一異者下自問荅明示。

庚思之者将此合於理事也但以大海字爲眞理字以波字爲事字讀之卽見义分斉也故下文不合之上釋第三喩指竟科判此下第四問荅細釋也有両重問荅一对喩中初両卩 所喩爲問荅二对後一節所喩爲問荅初云。

夷門註

甲此全𱽍者歎上二門深勝謂理全徧事如海徧波全海爲波故一成卽一切皆成也事全徧理如波徧海故一切都不說成也超情者前門已簡故離見者智周不鑑故又前覌超 断空实色之情離能證所證之見今超理事大小之情離体用一異之見後覌超定一定多之情離先後同時之見苟不如是何云入門生智乎經云見者卽是垢彼則无所見諸 佛離所見是故見淸淨。

子注云一塵卽无涯分者成事卽体空故不壞事相而全徧理也分卽无分故至理何𭦌懸逺相卽无相何有实事可當情也故云不可以識識。

丑眞理全在塵中者不変卽隨緣故无相全在相中卽前理徧事也何五眼而可覩者五眼卽事法界五眼者一肉眼見障內近色天眼見障外逺色三慧眼緣空四法眼覌俗五 佛眼空有双照此事法全依眞理旣眞理全在塵中豈淂塵自覩邪如指不自触刀不自割𱽍不可以智知者謂五眼挕三智故肉天法三眼挕後得智慧眼挕根本智佛眼挕 中道智故云不可以智知也。

寅注引大經半偈證成三界者欲界色界无色界有者謂欲色二界依正俱有无者謂无色界依正俱无意謂有无諸法莫能喩此全徧法也此則无喩而可喩尒。

卯此下問何以㪯海波爲喩前後相𨔻如何會通荅前論法体故非世喩能况此約义相故指海波法义相符故无𨔻反又簡有二意一簡海波不能全喩理事相徧二簡世人不能 見大海全在一波中然𠰥文难意易故釋意以通之文易意难故什文而会意𠰥文意俱易消文而已文意俱难故㪯喩以况之旣无喩而可喩故㪯喩者借其分喩而通玄意耳 不淂以世俗情見喩中生疑令諸逹士囙小見大忘言領㫖故云世人焉見𱽍但以𱽍者意云𨿽以海喩理波喩事海𨿽𡩖廣犹存边量豈能全喩法邪故今出意云但以海指 理位喩𡩖廣故波指事位喩差別故以分义相者取分喩故如云如来靣如滿月亦取圎滿无缺少分之义也故經偈云欲以譬喩而顕示終无有喩能喩此然諸智慧聦逹人因於譬 喩觧其义上半非世喩能况下半分喩非全喩法喩中三卩文意初海对一波一波对海喩理对一事一事对理明大小无礙二一海对多波多波对一海喩一理对多事多事对一理明一異无礙三 一海对一波多波一波多波对一海喩一理对一事多事一事多事对一理明諸法与理互望斉徧三卩喩文次第如是然拠下両重門荅初对喩中初両卩爲問荅者約行布定理事 相徧大小一異之相後对喩中後一卩爲問荅者正顕全遍之义也𠰥合前二爲第三者义无所徔斈者應思。

丙初大小无礙如全一大海在一波中者隨緣义而海非小者不変义問大海至廣何淂全在波中莫同波而小邪荅而海非小何故非小注出所以云海无二故由无二故全义淂成 但醎濕故者隨緣成波波之与海醎濕性同然醎濕者簡餘江河𱽍水問法中一理全在一塵莫同塵而小邪荅而理非小何故非小荅理无二故但一性故只由一性故隨緣成事事法体 空故淂大小情亡情尽見除何妨大小歴然由一小波帀於大海者喩事法体空又而波非大者喩成事不壞相义問一小波何故帀于大海注荅云卽同海故又問莫同海而大 邪荅而波非大問何故非大注出所以云不壞相故問一塵帀于理性莫同理而大邪荅而塵非大問何故非大荅不壞事相故只由本无故緣起故不湏壞也注此喩上理事相徧竟者 意謂上根大智㪯一隅三隅自顕故敎有良馬鞭影之喩略注之功于斯現矣。

己二一異无礙言同時者卽前一波相对之海今对多波故云同時全徧於諸波者有隨緣 故問莫同諸波而異也荅而海非異有不変自体故义又問何故不隨波而異也用前注荅海无二故此喩理性𨿽隨緣遍一切事法不同一切事法之多理卽是一故云非異俱時 各帀于大海者无濕外波也言俱時者与前一波无先後故問何故各帀大海前注云卽同海故又問旣同于海莫同海而一邪荅而波非一有成事义故又問何故非一用前注荅 不壞相故此喩多事体空𨿽全同眞性而差別之相歴然故云非一也注指在下文可知然今非異是非多义下文非異是无別义也。

庚三諸法各各全遍又大海下喩隨緣体空理事互望斉遍也又者卽前海故醎濕性全徧一波時不妨隨緣全徧諸波此喩前門云一一事中理皆全徧非是分徧此則正喩理不礙事 也一波体空全帀大海時不妨多波体空全帀大海以况第二門云此有分之事於无分之理全同非分同卽正喩事徧理也互不相礙者徧一不礙徧多多不礙徧一一徧不礙 多徧徧不礙一徧故前一海对一波非小故全对多波非異故全正明不変理体故𠰥无不変将何隨緣又前一波对一海非大故全多波对一海非一故全正明不壞成事相故𠰥壞事相将何徧 理故知前両卩喩文正明全义今此一卩正明徧義然行布故有前後其实同時故。

科判且夫全徧之义不近人情𨿽明明曉喩猶恐斈者罔究指帰故設両重問荅研論精詳全徧之門洞然可見然由法义稍难故乃重重顕示言喩中所喩爲問荅者海波爲能喩理事 爲所喩也。

問理旣全徧一塵何故非小甲旣不同而小何 得說爲全體徧一塵乙一塵全帀於理性何故 非大丙𠰥不同理而廣大何得全徧於理性丁 旣成矛盾戊義極相違己。

圭峰註

甲以徧難小。

乙以小難徧上皆約理望事難也。

丁約事望理難也。

戊矛鑞也卽槍戈之𩔗盾干也排也昔人双賣二事各歎其勝歎盾云矛刺不入歎矛卽云能穿十重之盾智者語云我買汝矛还刺汝盾入与不入卽无辭矣。

己問以大小意𠔥一異荅以一異兼之大小。

夷門註

甲初約理望事問有二初以徧難小問理旣下對喩中一海一波以爲問也理旣全徧一塵者莫同塵而小也荅云非小又問旣云全徧何故非小故注云以全徧難非小也。

乙後以小難徧下反難云旣不同塵而小必湏分徧何淂說爲全体徧一塵故注云以非小難全徧也上約理望事難者一理对一事故。

丁次約事望理初以徧難大一塵下約事望理难也一事对一理故卽对前喩中一波对一海也言一塵全遍於理性者莫同理而廣大邪荅云而塵非大难云何故非大反前注文應云以全徧难非大 後以大难徧下牒云𠰥不同理而廣大則非全徧于理性此以非大难全徧也。

戊矛盾况前理全徧一事又云非小一事全徧理又云非大故文結云义極相𨔻問前以对喩中初両卩爲問荅何故今但有大小問而无一異問邪注出意云問以大小意𠔥一異者旣 有理对一事大小爲問定知𠔥对多事一異难也𠰥問者但改問中一塵爲多塵非小爲非異非大爲非一便成一異难也荅以一異𠔥之大小者非謂指向下一異之义何也下別 荅文中云非一非異者但是荅难之因由此与問中幷喩中一異义昭然不同无劳臆說今云荅以一異者拠下搃荅中云不壞本者謂理𨿽徧諸事有不変义故不同諸事有異故 云非異又諸事𨿽徧一理不壞諸事本有成事义故不同理而一故云非一又別荅中四句但是荅大小之 文斈者應思。

荅曰理事相望各非一異故令全𭣣而不壞本 甲。

先理望事有其四句甲初二句正明徧塵非小之相。

一眞理與事非異故因也眞理全體在一事中乙 宗也上全徧下非小。

二眞理與事非一故眞理體性恒無邉際丙上定義宗 下正荅難。

三以非一卽非異故因也無邉理性全在一塵丁 宗也。

四以非異卽非一故一塵理性無有分限戊宗因例上 以非一非異爲因荅理全徧塵而非小之宗矣。

夷門註

甲先理望事有四句者標也注初二句者謂初句正明理遍塵义次句正明理非小义故前問中反覆両叚但以全徧非小敵对相𨔻爲問今四句荅文初二句且定其宗因後二句 方正荅難。

乙初非異故全徧第一句眞理与事非異故是隨緣义成立全体在一事中因也。

丙後非一故非小第二句理與事非一故是不変义成立而理非小故恒无边際注上定义宗者徧塵非小之宗也。

丁初非小卽全徧合上両句作下両句正荅問也将前第二句非一义合第一非異义作此第三句非一卽非異不変卽隨緣义成无边理性全徧一小塵也荅上牒难云旣不同塵 而小何淂說爲全体徧一塵今由非一不変自体义故不同塵而小又由卽非異隨緣义故故得全徧於一塵此亦合上喩中如全一大海在一波中也。

戊後全徧卽无分又将初句非異义合次句非一义作此第四句非異卽非一隨緣卽不変义成立一小塵中理性廣大也荅上正难云理旣全徧一塵何故非小今由非異隨緣义 故全徧于一塵又由卽非一不徧义故不同塵而小也此亦合上喩中而海非小之文也。

次事望理亦有四句。

一事法與理非異故全帀於理性甲。

二事法與理非一故不壞於一塵乙亦上定宗下正荅也。

三以非一卽非異故一小塵帀於無邉眞性丙。

四以非異卽非一故一塵帀無邉理而塵不大 思之丁。

圭峰註

丁宗因例上也以非一非異爲因荅塵全帀理而不大之宗矣初問荅竟二对後一節所喩爲問荅云。

夷門註

甲初定宗初非異故全匝次事望理中初句与理非異是体空义。

乙後非一故不大次句与理非一是成事义注定宗者一塵帀理不大之宗也。

丙後荅难初不壞小而全帀謂以此二句反覆合成後二句荅难前也将次句非一合初句非異宗因相合成第三句非一卽非異成事卽体空义成立一塵帀理之宗也荅上牒难云𠰥不同理 而廣大何淂全迊於理性今由非一成事不壞相故淂不同理而廣大又由卽非異体空故淂全帀于理性又亦合上喩中如一小波帀于大海也。

丁後塵全而不大又将初句非異合次句非一作此第四非異卽非一体空卽成事义成此一塵帀於理而不大也荅上正難云一塵全帀于理性何故非大今由非異体空故全匝于理性 又由卽非一成事不壞相故不同理而廣大也合上喩中而波非大𠰥𠔥荅一異者但改一事爲諸事非小爲非異非大爲非一餘皆如文。

問無邉理性全徧一塵時外諸事𠁅爲有理性 爲無理性甲𠰥塵外有理則非全體徧一塵乙 𠰥塵外無理則非全徧一切事丙義甚相違丁。

圭峰註

甲上開両関下牒之而難子。

丁每以理性字爲大海字以事字爲波字讀之爲問亦淂。

夷門註

甲後对後一節所喩爲問荅初開両関立难端然𠰥不合喩对帰相遍門中則法喩問荅都无所趣今此一重問荅𨿽說徧义本意惟明理事相徧之相其全徧义俻在第二重問荅 且理望事四句問荅合喩中非小非異正喩法界性非小非異卽初門中能徧之理性无分限第二門中所遍之理要无分限乃題中理之一字也事望理四句合喩中一波多波非大 非一喩前次門云能徧之事是有分限初門中所徧之事分位差別乃題中之一字次下一重問荅正明全徧全同卽題中无礙二字也喩中當第二叚海波斈者請詳次問荅者卽 前喩云又大海全徧一波時不妨㪯体全徧諸波𱽍此中問荅正明理事互相全徧不変隨緣成事体空义也难意但以理全徧一全徧多相違爲問便影畧餘句荅中明矣。

甲問无边理性全徧一塵此許喩中大海全徧一波也時者正當徧時未審一塵之外諸事法処爲𣸪有理性耶无理性耶設而何失二俱有过此疑喩中云不妨㪯体全徧諸波也。

子注上開両関者有无両関也下牒而难之者牒此有无両関而伸难也。

初許徧难全𠰥塵外下先難有也意云𠰥塵外有理性復徧諸事不應云全徧一塵但分徧可耳此許徧而难全也。

丙後許全难徧𠰥塵外无理者牒无関难也意云𠰥外諸事𠁅无理性者却許說理性全徧一塵則理有不徧多事之失也此許全义而难徧义。

丁义甚相違者結成难例如前矛盾之例。

荅以一理性融故甲多事無礙故乙故得全在 內而全在外無障無礙丙各有四句。

圭峰註

甲標下約理四句。

乙標下約事四句此皆囙也。

丙宗也。

夷門註

甲初捴標宗囙荅以一理性融故者出理全徧事囙由也一理者不変义全之囙也性融者隨緣义徧之因也由一理不変性融隨緣故全徧一不礙全徧多全徧多不礙全徧一也。

乙多事无礙故者出事全徧理之囙也多事者成事不壞相故全之因也无礙者体空义徧之因也由成事不壞相体空无礙故與理融通一全徧不礙多全徧多全徧不礙一全徧 也注此皆因者爲下八句理事相望全徧之因也故淂全在內𱽍者約理望事隨緣徧一爲內徧多爲外事望理体空一徧爲內多徧爲外也无障約境事理融融无礙約心𫞐 實明著注宗也者指上二句正是全徧之宗也各有四句者指下理事相望八句也。

先就理四句。

一以理性全體在一切事中時不礙全體在一 塵𠁅是故在外卽在內甲。

二全體在一塵中時不礙全體在餘事𠁅乙是 故在內卽在外丙。

三以無二之性各全在一切中故是故亦在內 亦在外丁。

四以無二之性非一切故是故非內非外戊。

前三句明與一切法非異此之一句明與一切 法非一良爲非一非異故內外無礙己。

圭峰註

甲前問外諸事処理性有无今荅云有也子前問有則非全今荅云全丑謂理興多塵非異故理性全体徧多塵亦與一塵非異故不妨还徧此一塵寅且約名字而言卯如一父对 十子一一全爲其父也。

乙前問有无今荅有父子反上也。

丁理与內外非異故同時能徧于內外。

戊理性𨿽能徧內外理性恒非是內外。

己前難外事有理則不全徧於一塵𠰥全徧一塵則不全徧于外事今以非一非異故內外皆全而无礙也辰。

夷門註

甲一徧多不礙一一以理性全体在一切事中者荅上塵外有理也不礙全体在一塵処者荅上則非全体徧一塵也以是之故在外者全徧多也卽在內者全徧一也此由不変理 性妙能隨緣与事融通故能如是也。

子注前問有无牒前両関云外諸事処爲有理性爲无理性今荅曰有者文云以理性全在一切事中（且致時字）又注。

丑又注前問有則非全者牒上有関云𠰥塵外有理則非全体徧一塵今荅云全者文云（方用時字）理性全体在一切事中時不礙全体在一塵処此正荅許徧难全也問何故徧多不礙徧一荅 以一理性融故。

寅注謂理与下出別因也卽後料簡文中因耳問何所以故理性全徧內外謂与多塵非異故理性隨緣全体徧多塵亦与一塵非異故不妨隨緣全体徧一塵。

卯且約名字者父子也父喩理子喩事一父与九子全爲父不礙与一子全爲父也上荅有関竟。

乙二徧一不礙多二全体在一塵中者荅上𠰥塵外无理也不礙全体在餘事処者荅上則非全徧一切事也以是之故宗云在內卽全徧一在外卽全徧多也亦由一理性融故淂如此此句正 对喩中大海全徧一波時不妨㪯体全徧諸波故淸凉荅难唯取此句𠰥将此句荅无関者 但以前注問起前注問云有則非全故今荅云全文云二全体在一事中（且致時字）又註云前問有无者故上云𠰥全体徧一塵則塵外无理也今荅云有者（方用時字）二全体在一塵中時 不閡全体在餘事処應有別因注文畧故謂理与一塵非異故理性隨緣徧一塵亦與多塵非異故不妨隨緣徧多塵父子反上者前一父𭔹九子一子今与一子全爲父不礙亦 与九子全爲父也荅无関竟此上二句荅問中反覆難畢合前喩中海对一波多波正辨法界性全徧一多对帰初門云一一事中理皆全徧非是分徧也此卽題中理不礙事也。

丁三同時各徧第三句正明同時徧义此是常理故前无問第四句正明全义言思路絕故亦无問三以无二之性者卽眞理不変义各全在一切中者卽隨緣义由不変卽隨緣故 亦者同也在者徧也謂眞理同時全徧一多事法也注出別囙云理与內外非異故者事由理成理外无事故非異也由是之故同時徧也。

四理非一多第四句明隨緣卽不変义以无二之性者隨緣成事之性也卽非一切故者。

戊正明不変全理也謂事𨿽千差性常一味非內非外者剋就实体平𱽍一相性非一多故非內外此則𨿽徧內外而恒非內外也故注云耳。

己前三句者是隨緣义故与一切事法非異斯則能凡能圣能一能多約用而論重明徧义此之一句者卽第四句也是不変义故与一切事法非一斯則非凡非圣非一非多約体 而說重明全义也良爲非一非異故𱽍者良信也信由非一非異不変卽隨緣故第四句在前三句中故非內非外不礙能內能外也信由非異卽非一故隨緣卽不変前三句捴 在第四句中故能內能外不礙非內非外故云內外无礙也。

辰今以下約非一不変自体义故皆全約非異義隨緣成事故各徧也。

次就事四句甲。

一一塵全帀於理時不礙一切事法亦全帀是 故在內卽在外乙。

二一切法各帀理性時不礙一塵亦全帀是故 在外卽在內丙。

三以諸法同時各帀故是故全內亦全外無有 障礙丁。

四以諸事法各不壞故彼此相望非內非外戊 思之己。

圭峰註

甲卽前捴標多事无礙故也此就事者前問所无海波喩有今影出之子𠰥問者應云一塵全徧理時一切事亦全徧否𠰥徧則有重重𠰥不徧則多事不如理也丑。

乙一徧不礙多徧也謂一塵与理非異故云云。

丙多徧不礙一徧也父子反上。

丁諸法同時徧也謂內外与理非異故內外同時帀理性也。

戊一多之相歴然不壞則性非一多故居然非內外也。

己問前理望事以理在一爲內在多爲外今此以何爲內外荅亦以一多爲內外但前先㪯理此先㪯事故分二門尒故但一重問也寅以一多皆卽理故全徧非有多理全事各徧故 第四句云非內外也卯。

夷門註

子此就事下問所以意云此就事者牒定难詞意云前文旣无所問何故今有荅文邪故注云前問所无縱也奪云海波喩有彼云一波全帀大海時諸波亦各全帀互不相礙者是也又事无理外 事理无事外理故但反理望事便爲事望理問也故云影出影出者畧文生智故。

丑後𠰥問下約法成問亦先開両関下反覆成难應反前云一塵全体遍无边理性時外一切事法亦各全徧否此開両関下牒而难之𠰥一切事皆通則於一理之上有重重之多事也意但 分徧理不合云全徧理此許徧义難全义也𠰥不徧有何过邪注出過云𠰥一切事不徧理則却許一塵全徧理則多事不如理事在理外失也此則許全而難徧也义極相𨔻。

乙初一徧不礙多一塵全帀下正荅难也囙由二塵体空全帀理性時荅上𠰥不徧也不礙一切事亦全帀理性荅上多事不如理失也以是之故一塵全徧故在內一切事法亦全帀故云卽在外 也注（云云）者意在前注但改前有无両関作此徧不徧両関用之卽見其义分齊也前問徧則非全今牒前徧関云𠰥徧則有重重重重者意令分徧不應云全今荅云全者文云（且致時字） 一塵全帀于理性又前問徧不徧今荅云徧故文云（方用時字）一塵全帀于理時不礙一切事法亦全帀于理故无多事不如理失也注云一徧𱽍者注出別因也謂一塵体空与理非異故全帀于理性不礙 多事体空与理非異故亦各全帀于理性也又亦有父子喩前則父對子今則子对父此一句一子对父全爲子時不礙九子望父全爲子也。

丙二多徧不碍一上一切法各帀理性時者荅上𠰥徧也不礙塵亦全帀理性者荅上有重重失也然重重者意令分徧不合云全今文中多全徧不礙一全徧故无重重之過也以是之故 多塵全徧理名在外不礙一塵全徧理名在內也上文許多徧难一全徧故今注云多徧不礙一徧也言云云者亦将註爲問前問徧不徧否今荅云徧者文云（且敎時字）一切法各帀理性又前問徧 則非全意令分徧則有重重之過也今荅云全故文云（方用時字）一切法各帀理性時不礙一塵亦全帀注无別因者影在前叚謂多塵体空与理非異故多塵全徧于理性不礙一塵体空与理 非異故一塵亦全徧于理性也父子反上者謂九子与父全爲子時不閡一子與父全爲子也上二句荅上反復难竟合前喩云一波全帀大海時諸波亦各全帀对次前第二門云 此有分之事于无分之理全同非分同也。

丁三同時各徧第三句明一多之事旣皆体空各帀理性是成事卽体空义是故下結也諸法旣𭣄理成緣起无性法法全眞故全內全外也此如十子同对一父各各全見父也。

戊四事非內外第四句云以諸事法者体空义各不壞相者成事义此句明体空卽成事故顕全事也彼此相望者有二义一以所徧理爲彼能徧事爲此相望𱽍者前理望事第四句隨 緣卽不変义物物全眞故非內外今此事望理第四句体空卽成事义明全眞物物亦非內外二以一事与多事更互相望无定一多故云非內外也如十錢取一錢爲內九錢爲外 又取第二錢爲內前一却在九錢中爲外此事事无礙非此中义取前觧爲勝然亦非離此別有事事无礙思之注多𱽍者一多卽成事义卽上捴標中多事二字釋成因也性非一多 者体空义安然非內外也卽捴標中无礙二字体空卽不変理釋成宗云非內非外思之者凖前理望事四句後結显文也應云前三句與理非異体空故徧此之二句与理非一 故不壞事相而全也良由非一非異体空成事互望故內外无礙故云思之。

寅注問可知荅亦以𱽍者𠰥尒前二門何別邪注通云但前先㪯理徧一不礙徧多今先㪯事多徧不礙一徧約互爲能所故分二門耳故但一重問者意在俱約一多事法爲內外也。

卯後出全徧意以一多下亦是暗遣外疑疑云一多卽理應有多理理旣不然如何會㫖荅一多㪯体性空全是眞理一味平𱽍非內非外差別事法緣起无性又非內外眞理隨緣 卽成事法事法体空卽不変理如金作像像卽是金故云以一多皆卽理也又前第四句但以理性非一切故非內外今此約事以事相望亦无內外故言各不壞相非內非外又 所徧理性安然非內外也要使一事之中非礙一切第一句一切事中非閡一法卽第二句次成諸法同時各帀卽第三句方成第四句諸法彼此相望非一非多故非內外也故 注云尒上来两重問荅明前三叚海波三卽比况喩前相徧二門理事融通义豐文約從此𣴑出後之捌門故独于斯設喩問荅釋相徧對竟二相成對。

 三依理成事門三依理成事門天

謂事無別體要因眞理而得成立甲以諸緣起乙 皆無自性故丙由無性理事方成故丁如波要 因於水能成立故戊依如來藏得有諸法當知 亦爾思之己。

圭峰註

甲上宗下因。

乙此有二因。

丙一也。

丁二也眞如隨緣故中論云以有空义故一切法得成大品云𠰥諸法不空卽無道無果。

己勝鬘云依如来藏故有生死依如来藏故有湼槃楞伽亦說如来藏造業受報起信論云依如来藏故有生㓕心𱽍問明品云法性本无生示現而有生𱽍子。

夷門註

天依理成事門謂眞理隨緣成事法也理有体故卽爲所依有隨緣用故卽爲能成事无体无用故爲能依所成也門者通遊无擁爲义此明眞理有隨緣用成立事法无滯故曰門也。

甲一定宗謂事无別体者釋成標中事字要因眞理而淂成立者釋成標中依理成三字意明事法離眞理外无別自体故須依理爲因染淨爲緣方得成就安立也注云上宗者事 无別体依理所成爲宗下因者卽染淨緣起事法也。

乙二顕因所起不一故名諸注有二因者皆无自性者諸法從緣皆无实性故依理成也此卽体空因也由无性理𱽍者謂眞理不守自性隨緣成諸事法故淨名云依无住本建立一切 法无住卽隨緣义此隨緣因也中論下證成隨緣义由眞理不守自性故云空也如珠体瑩淨也一切法淂成者正明隨緣成事如珠影現也大品下證成緣起諸法无性又𠰥諸 法定有实体不依理成者則无道果可修可證卽凡圣名異結成大過也反明緣起諸法必依理成无实自体則有道果可修可證。

戊三喩指如波下喩前事法无体要因眞理而淂成立然喩亦有二意一喩无自性义由波无自性要湏依水二喩眞理隨緣义如水隨緣能成于波𠰥无其水則无其波𠰥无眞理依 何成事。

己四法合依如来下引經合喩将喩曉法更互相依昭然顕著如来藏爲所依合水諸法爲能依合波也亦證上依理成事思之者結帰𮗚心。

子勝鬘下依如来藏者證所依理也有生死湼槃證能依事謂迷之則下轉有三界生死悟之則上轉染㓕淨生有三乗湼槃楞伽亦說如来藏理也造業受報者依理成事也彼文 云如来藏是善不善因能徧具造一切趣生故釋曰以性從相故如来藏造善造𢙣如人㺯師子人入師子活人出師子死也以緣起性空故起信下正顕依理成事也事有染淨又 皆具足何者謂迷時依如来藏有染生淨㓕之心故成生死悟時依如来藏有淨生染㓕之心故淂湼槃是知世出世間法皆依眞理而淂成辦問明品下證成緣起甚深卽文殊 問斍首云心性是一云何見有種種差別𱽍荅云法性本无生卽不変性也示現而有生卽相隨緣也是中无能現妄心不实也亦无所現物妄境不眞也。

 頌

三依理成事門。

隨緣成妙有大用独全彰义曰事无別体依眞理而成如波因水方淂成立此門唯隨义也。

明明底事𠁅𠁅施張。

山河及大地全露法王身。

澄湛絕絕纖塵能爲染淨因。

絕點純淸水能隨風起波此頌是一心之妙体杳絕纖埃十法界之親因 隨緣成矣。

聖凡無異路迷悟有踈親。

染淨体一愚智妄分此頌四聖六凡所依性一迷者從識而似踈悟者就 智而全親迷悟在於人何関法性哉。

不変時時隔。

无爲无事人猶遭金鎖难此頌隔者塞而不通也時時者長逺也𠰥眞如无隨緣之用則眞妄長塞而不 通也有僧問法眼云情生智隔情未生時如何師云隔是此意也。

隨緣日日新。

草木精神換江山氣象新此頌正显此門意也謂眞如能隨緣新新不住成諸 事法𠰥法有住不名妙用也且道是何人分上。

披毛戴角者方是箇中人。

斫倒那邉无影𣗳却来火𫟚又 抽枝此頌隨緣人也謂自古賢圣了證眞理由悲故回入塵劳由智故方便利物宗門中喚作異𩔗中人也丹霞云戴角披毛異𩔗身是此意也。

 四事能顯理門四事能顕理門甲

謂由事𭣄理故則事𮓡而理實乙以事𮓡故全 事中之理挺然露現猶如波相𮓡令水體露現 丙當知此中道理亦爾思之丁。

圭峰註

甲如影像表鏡明識智表本性起信云因无明能知名义爲說眞斍𱽍子。

丁須彌偈云了知一切法自性无所有如是觧法性卽見𭾐舎那丑。

夷門註

甲初標事能顕理者正明事法体空义謂事法无体幻相本空以爲能顕理性本具而爲所顕以此爲門出生𮗚智行人於此門中當𮗚萬法体空卽見眞理方名覌智。

子注如影下初法喩双顕影像喩識智釋標中事字鏡明喩本性釋標中理字又前門由本性隨緣成於識智則全眞成妄卽理之用也今於識智表知本性則全妄顕眞明事之用 也言識智者識能了別從染緣起智能照逹從淨緣起染淨皆緣俱无自性故能顕理起信下引敎證成彼文具云不斍义者謂不如实知眞如法一故乃至云以有不斍妄想心故能 知名义爲說眞斍𱽍𠰥離不斍則无眞斍自相可說注云无明者乃不斍义卽枝末不斍也以前六識有分別事境义故故能分別能詮之名所詮之义故圣人爲說眞如本斍𱽍义 令卽妄了眞故名事能顕理也。

乙一定宗謂由下釋也事旣𭣄理者躡前隨緣义釋標中事之一字則事𮓡而理实者体空义釋標中能顕理三字只由事𭣄理成當体空寂故能顕理上宗。

丙二顕因云以事𮓡故者事法体空㪯体全理也挺出也由事法无体顕出不変之理三喩指犹如下喩顕按波皆濕也可知。

丁當知下四法合合喩意云當知此中囙事顕理之道理与波无体而濕性露現无異也行 人到此當思究之。

丑後引證注湏彌下此偈是忉利天宮記讃品中之文此天當須彌山頂故云尒也了知一切法者卽事法不一故自性无所有者證能顕事法体空也如是觧法性者指前印定卽見𭾐 舎那者理顕也意云觧法无性卽見法身眞理故舎那卽法身也然舎那（晋譯）遮那（唐譯）但梵音小異耳此上二門对後二 門明二而不二釋相成对竟。

 頌

四事能顕理門。

乾坤盡是黃金骨萬有全彰淨玅身义曰事法体空爲能顕也眞理爲所顕也𮗚云以事𮓡故全事中之理挺然露現猶如波 相𮓡令水體露現此門惟体空义也。

靑嶂白雲誰人分上。

然宗門中以靑山爲体白雲爲用卽此体用阿誰分上要會庅 萬里江山無異路一天風月蓋吾家。

從緣緣本𮓡𮓡則道方孤。

𠰥了依他起无別有圎成此頌緣无自性事法体空唯顕一道眞空孤標而獨立也。

空谷無音響實由外呌呼。

驀地喚一声犹如鏡中現此頌空谷者事法体空因也外呌者踈𦔳緣也顕喩因緣 無性是事家用也。

見聞性自離知覺寂然逋。

見聞斍知非一一山河不在鏡中覌此頌離者捨去也逋者懸 逺也謂所顕眞理離一切相不可以見聞斍知六情所測也若以見聞斍知趣求者捨去此理懸逺久矣維摩經云法離見聞斍知若行見聞斍知則是見聞斍知非法也直湏放下情 塵廻光可耳。

暫尔廻頭㸔衣穿露寳珠。

衣穿瘦骨露屋破㸔星眠此頌衣穿者事法体空也寳珠者理 實也如瞥然放下見聞情念知斍妄心以𮗚智慧眼覷破一一事中理皆全露又如貧子还家遇長者指示衣珠忽自回頭見破衣內果有明珠隨其心意而驟富也下相害對。

 五以理奪事門五以理奪事門甲

謂事旣𭣄理遂令事相皆盡唯一眞理平等顕 現乙以離眞理外無片事可得故丙以水奪波 波無不盡此則水存以壞波令盡丁。

圭峰註

甲由前明理顕故此奪也子。

乙上宗下因丑。

丁出現品云設一切衆生於念念中悉成正斍與不成正斍亦无有異如化人化心化成正斍也寅。

夷門註

甲以理奪事門者唯明理体不変之义奪尽事法体空之用也故知事用卽理体也則理爲能奪事爲所奪以一眞之理奪尽千差事法无滯故曰門也。

子注由前門理顕故此奪也者囙前事法体空全顕不変之理故有此奪事門也。

乙初定宗謂事旣𭣄理者躡前第三門隨緣义遂令𱽍者成第四門体空义唯一眞下正顕此門不変义也由隨緣体空二义相由方名不変理奪事也唯者獨也眞理者体非𮓡妄故平 𱽍者生佛一貫性无差別故顕現者妄法旣空眞性明現此則唯如如智独存矣。

丑上宗者理奪事之宗也下因者出所以也問何故事尽事相唯一眞理現邪。

丙次顕因𮗚出因云以離眞理外无片事可淂故所以理奪事也。

丁後喩指以水奪波喩標文也波无不尽喩遂令事相皆尽也此則水存者喩唯一眞理平𱽍顕現以壞波令盡者喩因中二句也。

寅出現品下約注引證此是大經平𱽍囙果中說妙斍法門五品經最後品中之文也設者假置之詞一切衆生者四聖六凡也念念者少時也成正斍者從淨緣起不成者從凖緣起亦无有 異者染淨皆緣以理奪之俱无自性如化人𱽍者重明前义心佛衆生俱不可淂故曰以理奪事也。

 頌

五以理奪事門。

實際理地不受一塵义曰理爲能奪事爲所奪以一眞不変之理奪尽千差事法也𮗚云以離眞理外无片事可淂如以水奪波 波无不尽此則水存以壞波令尽由四門所顕之理到此便爲能奪此門唯不変义也。

摩竭掩室毗耶杜口。

摩竭者唐𮋒无毒害 以彼國法无刑戮故佛于此成道三七日內不說法也表名言路絕狀𠰥掩室也毗耶離唐𮋒廣 嚴以城中平廣嚴麗故淨名居士示疾于此會諸菩薩各說不二法門竟時文殊問言何𱽍是 菩薩入不二法門淨名默然无言名爲杜口也且如二圣人豈可无辨才也盖辨所不能言也要會庅欲明空刼未生前從来佛祖豈能宣。

物際獨巍巍。

從来卓尒独存不与萬法爲侣此頌不変理体独露堂堂奪尽物之边涯際畔也。

𭁷𧴦息萬機。

萬機休罷処一曲韻无𥝠此頌奪盡千差念𭞐也。

境閑情淡淡心止思㣲㣲。

境智𭁷寂情忘𭞐息此頌所覌 境旣空閑能情𭞐則淡薄㣲細隠也。

差路終迂曲一源絕是非。

直截根源佛所印摘葉尋枝我不能此頌 隨相行多岐委曲長刼行之離相行一路直截是非俱冺冺无䏻冺奪无所奪一道灵光有何間断也。

纖毫情不掛何𠁅不 光輝。

皮膚脫落尽独露一眞实此頌奪尽心境千差顕一純眞之智鍳无方而不顕現也。

 六事能隱理門六事能隠理門甲

謂眞理隨緣成諸事法然此事法旣違於理遂 令事顕理不顕也乙如水成波動顕靜隠丙經 云法身𣴑轉五道名曰衆生故令衆生現時法 身不現也丁。

圭峰註

甲由第三成事故卽隠理也子。

丁問明品亦云未𭦌有一法得入於法性丑。

夷門註

甲事能隠理門者正明成事义不壞相也謂千差事法爲能隠一眞之理爲所隠也以此爲門生人覌智。

子注由下明来意由第三門理隨緣故成事卽理隠也故知理上用卽事上体也。

乙釋文有六句初二句躡第三門後四句成此門也問事旣理成何故隠理荅然此事法由理成故不合隠理今謂事法動用千差理唯一味差与无差敵体相𨔻故文云然此事法 旣𨔻千理𨔻字或爲帀字取隠覆义遂令事顕者釋標中事能隠三字也理不顕者什標中理之一字。

丙文中取靜爲水隠义明故如水成波喩眞理隨緣成事動显靜隠者喩遂令事顕理不顕也。

丁經者法身不增不减經法身𱽍者隨緣义名曰衆生者成事义合喩中如水成波亦證上隨緣成事义衆生現𱽍者合喩中動顕靜隠亦證上事能隠理也。

丑後引證注文具云世間所言論一切是非分別未𭦌有一法淂入于法性此明理事不一故事能隠理也昔人以此門約迷說取隠义勝故又見文云法身𣴑轉故作是說余謂不 然前覌旣簡情顕理何有迷也又立門者意在出生覌智故𠰥迷而立門出生之义何在又前門顕理体不変义故此門顕事体不壞相故又此二門明不二而二故知不然又上 四門單明隨緣（三也）体空（四也）不変（五也）成事（六也）四义相由何下四門從此而生要明回互存冺无礙故下文云逆順自在𱽍豈不然乎故知𠰥 約迷說未敢聞命釋相害對竟。

 頌

六事能隠理門。

佛事門中不捨一法义曰事爲能隠理爲所隠由第三成事卽理隠也覌云眞理隨緣成諸事法遂令事顕理不顕也如水成 波動顕靜隠也法身𣴑轉五道名曰衆生衆生現時法身不現此門唯顕成事义也。

浩匕波瀾當𠁅澄湛。

数峰靑翠𠁅孰委是 雲根波瀾者千差事法也澄湛者純淸一理也唯顕成事之波不顕湛然理矣。

物物旣緣成緣成翳本明。

只爲隨他去䘮却本来眞此頌因隨緣而成事唯顕成事而隠理也。

但 𮗚波浪起不見水澄淸。

貪覌白浪失却手篙此頌約境則唯顕俗諦而隠𧴦諦約人則迷於理而滯于事。

逺境危峰小平湖野艇橫。

莫隨境轉落今時恐失本来光彩去此頌要見卽俗之眞信取境唯心耳野人云㸔。

皎然直下事不動却須行。

欲穷千里目更上一層楼此頌𨿽逹俗諦更須明卽俗之眞物物目際皎然明白不 應滯事而迷理全無変動之見故曰却須行也四相卽𭔹。

 七眞理卽事門七眞理卽事門甲

謂凡是眞理必非事外乙以是法無我理故事 必依理𮓡無體故丙是故此理擧體皆事方爲 眞理丁如水卽波無動而非濕故卽水是波思 之戊。

圭峰註

乙上宗下因。

丙𠰥但是空出於事外則不卽事今以卽法爲無我理離事何有理耶子。

夷門註

甲七眞理卽事門前明隠理奪事事隠理而理犹存理奪事而事𭓩在今廢己同他各唯一义耳此門冺理後門冺事言眞理者躡前第五門不変义卽事者躡前第三門隨緣义成此門 不変卽隨緣义故眞理卽事也以此爲門出生𮗚智故。

乙一定宗謂凡下釋也凡是眞理者性常不変與事非一故釋標中眞理二字必非事外者隨緣成事与事非異故釋標卽事二字注上宗者眞理必非事外故理卽事之宗也。

丙以是下顕因也問何故眞理必非事外故文云以是𱽍法無我理者以諸法𨿽復任持𮜿生 物觧竟无勝性实自在用故云无我然初覌簡情名幻色卽幻有无我理今此隨緣成妙用卽妙有无我理文同义別在理无𠁊事必依理𱽍者由事无体无用全事眞理所成故 云凡是𱽍理卽事也。

子注𠰥但是空下簡非断㓕反明理卽事也今以下正明可知。

丁是故下結示也言㪯体皆事者不変卽隨緣义冺理也謂理不可分故云㪯体方爲眞理者謂全将事法本来𮓡㝡爲眞理耳結成理卽事也。

戊如水下喩指也喩宗中二句无動而非濕者喩因也卽水是波喩此理㪯体皆事也然无動而非濕者似事卽理意明全将濕爲動故理卽事也。

 頌

七眞理卽事門。

隨𣴑雖淂妙入海水波潜义曰眞理者是五門不変理也卽事者是三門隨緣事也故成此門不変卽隨緣义也則廢己同他 冺其理也卽眞談妄末𨿽空而非断也故𮗚云是故此理（云云）。

口中喫飯𮮱𫟚出氣。

眼在眉毛下𮮱子大頭𡸁明日用平常也。

明明百草頭歴歴復何求。

明明開眼正物物尽圎成此頌旣眞理卽在事中更有何物而不具足耶。

求 得外邉事絕求道自周。

有求皆錯无意自親此頌心外而去求法与道懸逺心不求心法法心耳下云。

花開 小砌畔雲起逺峰頭。

竹徑通𱐍處禪房花木深此頌眞理卽事物物圎成但能信手拈来自然縱橫得妙。

好箇 安身𠁅他人未肯休。

舎元殿𫟚坐休更覔長安此頌好亇隨緣放矌卽事明眞安身立命之𠁅奈何不肯承當故未休也。

 八事法卽理門八事法卽理門甲

謂緣起事法必無自性無自性故擧體卽眞乙 故說衆生卽如不待㓕也丙如波動相擧體卽 水無異相也丁。

圭峰註

丙淨名云一切衆生皆如也又云一切衆生卽寂㓕相不復更㓕子。

丁前門法身𣴑轉名曰衆生此門衆生寂㓕卽是法身法身衆生義一名異丑。

夷門註

甲事法卽理門将六門成事合四門体空成此門成事卽体空义以此爲門出生覌智。

乙謂緣起事法者躡六門成事义釋標中事法二字必无自性者躡四門体空义釋標中卽 理二字无自性下二句成事卽体空故釋成事卽理也言㪯体者冺事也。

丙故說下引淨名經證衆生者成事义卽如者体空意由成事卽體空故何待㓕也故云不待證成事卽理也。

子注一切下釋衆生卽如又云下釋不待㓕也可知。

丁如波動相者喩引證中衆生釋中緣起事法標中事法二字㪯体卽水者喩引證中卽如二字釋中㪯体卽眞標中卽理二字无異相者喩不待㓕也正顕離事理之中道故此二門双 冺事理也。

丑後會通注前門下會通二門法身下明眞理隨緣成事故理卽事也卽眞談妄末也此門下明事法体空㪯体全眞故事卽理也卽妄徹眞源也义一者約衆生寂㓕故与法身 是一約法身隨緣故与衆生是一名異可知由名異故有互相卽有互隠奪以一体故淂互相卽淂互隠奪由此相卽眞俗二諦𭦌不相𨔻夜摩偈云如金与金色展轉无差別又 理卽事故𨿽空而不断事卽理故𨿽有而不常釋相卽对竟。

 頌

八事法卽理門。

无從恁麼来却須恁麼去义曰事法者是六成事体也理者是四門体空用也故成此門成事卽体空义顕廢己同他冺其事也卽妄 徹眞源𨿽有而非常也覌云故說衆生卽如不待㓕也如波動相㪯体卽水无異相也。

差卽無差波波皆濕。

萬像紛然𠫭而无雜。

物物到空𠁅全空物自閑。

事空方徹理物体両閑閑此頌全空者眞理也閑者无用也物物到此体空而全理 是廢事体用也。

𮈔毫情不盡如隔萬重山。

差之毫厘失之千里此頌萬像𨿽然卽眞不可情識會𠰥𢃄㣲 細情觧而會豈止萬重山矣如𭔬螢火燒須弥山終不能着也。

但了波中濕何煩鏡𫟚顏。

但得本莫愁末此頌 波中濕者事法体空而卽理也鏡𫟚顏者体空也旣以覌智了物卽眞理何更煩劳推問体空之义也。

曠然平坦路不在白 雲間。

目前无異路迷者自東西此頌事法𮓡曠一際齊平触目皆眞何劳逺求於雲外哉五相非對。

 九眞理非事門九眞理非事門甲

謂卽事之理而非是事乙以眞妄異故實非𮓡 故所依非能依故丙如卽波之水非波以動濕 異故丁。

圭峰註

丙後門义應一一反此三對但文小異耳。

夷門註

甲眞理非事門者此門明隨緣卽不変非異処辨非一也則隨緣非有之法身但不異事故全理而顕示後門体空卽成事寂㓕非无之衆生怕不異理故全事。

乙初定宗謂卽事之理者躡第七門不変卽隨緣义以釋標中眞理二字而非是事者躡第五門不変义以釋標中非事二字此則双躡前七五門𠔥三門义以釋此門隨緣卽不変 非異卽非一义。

丙次顕因以眞妄下出所以也以者由也三亇故字正顕囙也眞者奪事中理实者成事中理所依者卽事中理𠔥後門性之一字非事中理也欲顕成卽不異奪非故問何故卽事之理 而非事也由眞妄𱽍意云理性是眞是实爲事之所依事法是妄是𮓡是能依此由性相異故存理也注文可知。

丁後喩指文初一句喩釋中初句標中眞理二字非波二字喩釋中下句標中非事二字以動下喩三句囙也。

 頌

九眞理非事門。

水底金烏天上日眼中童子靣前人义曰於非異処辨非一也隨緣非有之法身怕不異事而全理顕示自他俱存理事双全 矣覌云所依非能依故如卽波之水非波以動濕異故此門隨緣卽不変义也。

物物全眞一道淸淨。

純一无雜非干事也。

露柱木頭做時人未敢當。

只因分明極𮋒令所淂󷸎此頌露柱者簷下柱也隨緣义木頭者不変义也𨿽隨緣 而成露柱恒非事也此理难明未敢承當故約人嘆深也或可多是无味之談寒断人口眞理旣非其事誰敢道着不敢承當也。

寂然非有地 𨵙爾杳無方。

祖父田園无寸土東西南北絕邉方此頌不変自体一塵不立寂靜純眞那有方所者哉。

事絕神何 𭞐理全境不彰。

心境俱亡復是何物此頌双遮心境顕眞理而非事。

釣魚舩上客元是 謝三郞。

出身犹可易脫体道應难此頌由事絕情亡唯一全理於非異処辨非一也要須玄會不可事迹而求故出此有句中无句妙在体前之意也謝三郞者福州 玄沙備禪師少而敏黠家以捕魚爲業常隨其父泛小舟於江濵一日因見月影有省乃遺 舟罷釣出家入道矣師法嗣雪峯存禪師爲法門之昆季也師一日示衆云我与釋迦同𠫭時 有僧便問承聞和尙有言曰我与釋迦同𠫭未審𠫭見何人師云釣魚船上謝三郞此是出情見離窠窟傍通密㫖妙會玄宗底句矣後人亦呼師爲謝三郞。

 十事法非理門十事法非理門甲

謂全理之事事恒非理乙相性異故丙能依非 所依故丁是故擧體全理而事相𭓩然戊如全 水之波非水以動義非濕故己。

圭峰註

丙前云眞妄𮓡实今但有一对。

己七八于觧常一九十於諦常二子此下結𭄿也先結束前义云此上（云云）。

夷門註

甲事法非理門者体空卽成事义顕全事也。

乙初定宗謂全𱽍者躡第八門成事卽体空义以釋標中事字明非孤單故云全也此事与理非異之义事怕非理者躡第六門成事义以釋標中非理二字事𨿽体空不壞事相此 明事与理非一之义此卽双躡前六八二門𠔥第四門成此体空卽成事义明非異卽非一也。

丙二顕因相性𱽍者出事理別之所以𠔥前妄𮓡亦有四对一妄隠理中事二𮓡顕理中事三能依卽理中事四相此門中事欲示顕卽不異隠非故注云眞妄𱽍者此約本末故躡前 両对餘並可知。

戊三是故下結示也以是上来因由故事𨿽㪯体全理而成而事相𭓩然不壞上句結標中事法二字釋中上句下句結標中非理二字釋中下句。

己四喩指全水之波者喩釋中上句標中事法二字非水者喩釋中下句標中非理二字以動下喩二句因也。

子後會通注七八𱽍者明上四門存冺无閡也七八於觧常自一者由此二門相卽故得觧心現前覌之以成中道无二之境九十於諦常自二者由此二門性相異故卽眞俗双存以 明中道又前二門約境則双冺約心故双遮今此二門約境則双存約心故双照又諦上卽双存而双冺九十卽七八也令覌心上卽双照而双遮由諦上卽双冺而双存故七八 卽九十也令覌心上卽双遮而双照照是卽遮之照照非照遮是卽照之遮遮非遮遮照不立存冺両忘挕帰性海以明絕待中覌第一义諦也其犹一双孤鴈掠地高飛一对 鴛鴦池边独立又七八二門正明不異九十二門明其不一前之六門通非一異故上之十門共明理事非一非異動靜交徹故經云於有爲界示无爲法卽相顕性明其非一而不 壞㓕有爲之相明其非異於无爲界示有爲法卽性明相顕其非一而不分別无爲之性故非異也又五六二門以理奪事故事卽理以事隠理故理卽事約諦則双存双冺約觧則 双照双遮三四以理成事故事存以事顕理故理現約諦則双冺而双存約心卽双遮而双照七八離性離相故俱冺九十不壞不異故俱存由相遍故寂照同時方成中道理事无 碍覌智也。

 頌

十事法非理門。

月篩松影高低𣗳日照池心上下天义曰㪯体全理卽事相𭓩然此則寂㓕非有之衆生恒不異理而全事明非孤單故曰全 矣如全水之波非水以動义非濕故此上十义約理望事則有成（三也）有壞（五也）有卽（七也）有離（九也）事望于理有顕（四也）有隠（六也）有一（八也）有異（十也）逆（五六九十）順（三四七八）自在无障无礙同一緣起矣此上四 門存冺无礙也七八於觧常自一由此二門相卽故淂觧脫心現前覌之以成双遮中道矣九十於諦常自二由此二門性相異故卽眞俗双存以成双照中道矣此門体空卽成事义。

全眞物物萬行沸騰。

大用全彰非其理也。

理全事亦全何𠁅不方圎。

人人皆具足物物尽圎成此頌理事俱全眞俗双照以明中道𠁅𠁅方圎下云。

縱目極天際榰頥小檻邉蔽空雲靉靉帀地草 芊芊。

籬頭落底千千藥不是神農人不知此頌物物全眞信手拈来縱橫淂妙苟不仙陀如何領會（下云）。

更欲論玄妙金 剛拏起拳。

赤心片片重重相爲此頌上四句中不明玄㫖又問夷門意趣如何師云金剛拏起拳是同坈无異土𠰥又不領假使普慧雲具二百問普賢 甁瀉二千荅不遇知音也是徒劳話會然則忽遇亇中人如何別一線要會麼不觧金剛拏起拳領取泥牛耕水月。

 總前十門結勸捴前十門結𭄿甲

此上十義同一緣起乙約理望事則有成有壞 有卽有離事望於理有顕有隱有一有異丙逆 順自在丁無障無礙戊同時頓起己深思令𮗚 明現是謂理事圓融無礙𮗚庚。

圭峰註

甲眞空四义一廢己同他第三門也二冺他存己五也三自他俱存九也四自他俱冺七也子妙有四义一隠他存己六也二顕他自尽四也三卽十也四卽八也丑一二是捴故不 配之上結束下別𭣣十門寅。

丁卽成卽壞𱽍。

戊成不礙壞𱽍。

己非前後也。

己又事无体藉緣可言成壞𱽍不可言隠顕𱽍理性本有可言隠顕𱽍不可言成壞𱽍不會初二日是捴相故餘之八門依此成也又相徧門无別異相非如隠顕𱽍殊故此下𭄿脩 云辰。

夷門註

乙此上十門下結𭄿也此之一字搃目十門裁制合冝同一緣起者挕成一覌也前以十义別別而覌如其十灯照其十物今挕成一覌如以大炬普照十物同時明了也此則性起之中 一大囙緣所起法門非法界性上別有因緣而起𠰥理𠰥事皆同一体而緣起也更以金像喩之一金徧相二像徧金三金成像四像顕金五金奪像六像隠金七金卽像八像卽 金九金非像十像非金後二門顕像全金而金全像也爲後覌之根本故将此一一曉喩推究前之諸門行相昭然可見。

子初眞空四义者躡前覌以釋緣起同時之义故知非離初法界外別有第二第三也言眞空者空而不空故前覌所顕之理也妙有者有而不有故此覌所起之用也一廢己同他 者廢自一眞之理同他千差之事是隨緣义二冺他存己者冺佗差別事相存己一眞之理是奪事不変义三自佗俱存者隨緣卽不変义四自佗俱冺者不変卽隨緣义由相卽 故互冺也。

丑次妙有四义者一隠佗存己者就事望理說也卽己爲事佗爲理也初卽成事义由成己事法故隠佗理也二顕佗自尽者体空义三自佗俱存者体空卽成事义四自佗俱冺者成 事卽体空义注以八义𭣣上八門問何故不會初二門故注云。

寅後明搃义一二是捴𱽍义如上說。

丙次別収十門初理事对明約理下以八字𭣣束有成者隨緣故有壞者不変故有卽者不変卽隨緣故有離者隨緣卽不変故約事望理有顕者体空故有隠者成事故有一者成 事卽体空故有異者体空卽成事故逆順自在者上之八字犹繁更以二字𭣣束逆者注云五九者謂奪事非事理逆事也六十者隠理非理事逆理也順者注云三七者謂成事 卽事理順事也四八者謂顕理卽理事順理也此乃令意象消𪵬覌智明曜耳自在者注卽成𱽍者𱽍取餘文謂欲成卽成欲壞卽壞乃至欲一卽一欲異卽異𱽍。

戊次結釋無閡無障无閡者注成不閡壞𱽍𱽍取卽不閡离乃至一不閡異𱽍以壞不妨始成於法故壞時卽是成時以成无所有是故成時正是壞時皆同時成立无先後差別𠰥 无壞時卽成是自性有𠰥无成時卽壞是断㓕空成壞一際相由顕理故文云同時頓起故注云非前後也。

卯後約注料簡初明後八隠显𱽍殊又事下注家和會謂事法体空藉理隨緣而有故淂言成理非新有但可言顕事成必㓕故淂言壞眞理常住可淂言隠理无形相但可卽事事有 千差可与理𭁷故淂言一理絕諸相故云有離事有千差別故云有異也上約义不同故有四对𠔥前二門故成五也又相徧明理事不離相非明理事不卽不卽不離爲緣起相又 五对中共有三义相成一对是理事相作义相害相非二对是事理相違义相徧相卽是事理不相閡义又由相徧故有相作由相作故有相卽由相𨔻故有不卽又𠰥无不卽則无 可相卽乃至相徧由相徧故四对皆成。

辰後顕初对无別異相注云不會初二无別異相者无後八門成壞𱽍相也。

庚後劝修深思下将上十門法义依明師禀受无令差悞卽聞慧成也将此文义反照自心故云深思卽思慧成也令覌智分明顕現卽修慧成也從聞思修入覌智故捴結云是謂理事 圎滿融通无閡覌也釋理事无閡覌竟。

理事無礙𮗚竟

 校注

刺剌 已巳 昭〃 晃〃 事〃 一〃 一〃 重〃 心〃 利〃 大智〃〃 界〃 一〃 界〃 事〃 一〃 重〃 事〃 眞貞 眞貞 句〃 眞貞 卯卬 変〃 眞貞 眞貞 卯卬 眞貞 境〃 巳己 眞貞 空〃 眞貞 眞貞 眞貞 眞貞 小乗〃〃 眞貞 卯卬 眞貞 眞貞 眞貞 明〃 影〃 淨凈 幻〃 㓕〃 生〃 色 空〃 淨凈 物〃 眞貞 无性〃〃 空〃 淨凈 故〃 已巳 已巳 頭頭物物頭〃物〃 家〃 家家人人家〃人〃 𠁅𠁅物物𠁅〃物〃 的〃 物〃 𠁅〃 法〃 一〃 一〃 境〃 空〃 一〃 眞貞 故〃 色〃 逢逄 一〃 空〃 㸔㸔 住〃 㸔㸔 縛T45n1885_p0698c06縳 縛T45n1885_p0698c07縳 冉〃 冉〃 漫〃 心〃 誰〃 下〃 色〃 重〃 数〃 𠁅〃 色〃 色〃 卽〃 实色〃〃 一〃 智〃 淨凈 種〃 眞貞 眞貞 眞貞 眞貞 境〃 心〃 眞貞 人〃 潑〃 㸔㸔 人〃 人〃 片〃 物〃 眞貞 眞貞 空〃 有〃 物〃 如〃 空〃 空〃 色〃 空〃 心〃 呵〃 冺〃 空〃 己已 眞貞 己已 𭁷〃 眞貞 行〃 卯卬 己已 心〃 觧〃 故〃 如〃 眞貞 理〃 二〃 行〃 重〃 住〃 靑〃 眞貞 鬱〃 卯卬 知〃 知〃 知〃 知〃 知〃 後〃 前〃 明〃 空〃 覌〃 覌〃 覌〃 卯卬 巳已 一〃 巳已 已巳 泯〃 絕〃 空〃 言〃 法〃 重〃 空〃 覌〃 覌〃 故〃 對〃 事〃 事〃 淨凈 心〃 覌〃 覌〃 覌〃 一〃 己已 淨凈 起〃 己已 事〃 淨凈 淨凈 淨凈 淨凈 淨凈 淨凈 淨凈 故〃 一〃 事〃 一〃 一〃 揚掦 𠁅〃 金〃 水〃 寸〃 片〃 事〃 一〃 淨凈 㸔㸔 一〃 淨凈 一〃 故〃 故〃 一〃 各〃 別〃 異〃 塵〃 物〃 緣〃 斍〃 己已 識〃 各〃 卯卬 淨凈 識〃 卯卬 多事〃〃 波〃 事〃 己已 眞貞 各〃 一〃 多〃 一〃 徧〃 明〃 重〃 己已 刺剌 刺剌 己已 眞貞 眞貞 眞貞 眞貞 故〃 融〃 己已 卯卬 一〃 己已 卯卬 此〃 一〃 己已 己已 重〃 己已 卯卬 影出〃〃 重〃 重重重重重〃重〃 重〃 重〃 重〃 重〃 法〃 各〃 物〃 物〃 事〃 事〃 卯卬 疑〃 理〃 事法〃〃 像〃 豐豊 眞貞 己已 眞貞 己已 門問 淨凈 淨凈 淨凈 淨凈 己已 淨凈 淨凈 淨凈 淨凈 種〃 明〃 𠁅〃 淨凈 淨凈 時〃 時〃 日〃 新〃 淨凈 淨凈 故〃 合〃 淨凈 緣〃 𮓡〃 一〃 㸔㸔 㸔㸔 一〃 眞貞 念〃 如〃 念〃 淨凈 淨凈 淨凈 淨凈 巍〃 堂〃 淡〃 㣲〃 眞貞 物〃 㸔㸔 物〃 眞貞 眞貞 眞貞 事〃 己已 眞貞 己已 明〃 歴〃 明〃 物〃 法〃 物〃 眞貞 法身〃〃 淨凈 己已 波〃 物〃 閑〃 眞貞 物〃 眞貞 一〃 眞貞 眞貞 物〃 淨凈 事〃 己已 己已 照〃 照〃 遮〃 遮〃 物〃 人〃 物〃 𠁅〃 靉〃 千〃 片片重重片〃重〃 己已 己已 己已 己已 己已 己已 一〃 己已 𱽍〃 卯卬 事〃

新增校注

刺【CB】，剌【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 昭【CB】，〃【國圖】 晃【CB】，〃【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 心【CB】，〃【國圖】 利【CB】，〃【國圖】 大智【CB】，〃〃【國圖】 界【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 界【CB】，〃【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 句【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 変【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 境【CB】，〃【國圖】 巳【CB】，己【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 小乗【CB】，〃〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 明【CB】，〃【國圖】 影【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 幻【CB】，〃【國圖】 㓕【CB】，〃【國圖】 生【CB】，〃【國圖】 色【CB】，【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 无性【CB】，〃〃【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 故【CB】，〃【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 頭頭物物【CB】，頭〃物〃【國圖】 家【CB】，〃【國圖】 家家人人【CB】，家〃人〃【國圖】 𠁅𠁅物物【CB】，𠁅〃物〃【國圖】 的【CB】，〃【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 𠁅【CB】，〃【國圖】 法【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 境【CB】，〃【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 故【CB】，〃【國圖】 色【CB】，〃【國圖】 逢【CB】，逄【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 㸔【CB】，㸔【國圖】 住【CB】，〃【國圖】 㸔【CB】，㸔【國圖】 縛【CB】，縳【國圖】 縛【CB】，縳【國圖】 冉【CB】，〃【國圖】 冉【CB】，〃【國圖】 漫【CB】，〃【國圖】 心【CB】，〃【國圖】 誰【CB】，〃【國圖】 下【CB】，〃【國圖】 色【CB】，〃【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 数【CB】，〃【國圖】 𠁅【CB】，〃【國圖】 色【CB】，〃【國圖】 色【CB】，〃【國圖】 卽【CB】，〃【國圖】 实色【CB】，〃〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 智【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 種【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 境【CB】，〃【國圖】 心【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 人【CB】，〃【國圖】 潑【CB】，〃【國圖】 㸔【CB】，㸔【國圖】 人【CB】，〃【國圖】 人【CB】，〃【國圖】 片【CB】，〃【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 有【CB】，〃【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 如【CB】，〃【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 色【CB】，〃【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 心【CB】，〃【國圖】 呵【CB】，〃【國圖】 冺【CB】，〃【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 己【CB】，已【國圖】 𭁷【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 行【CB】，〃【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 己【CB】，已【國圖】 心【CB】，〃【國圖】 觧【CB】，〃【國圖】 故【CB】，〃【國圖】 如【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 理【CB】，〃【國圖】 二【CB】，〃【國圖】 行【CB】，〃【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 住【CB】，〃【國圖】 靑【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 鬱【CB】，〃【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 知【CB】，〃【國圖】 知【CB】，〃【國圖】 知【CB】，〃【國圖】 知【CB】，〃【國圖】 知【CB】，〃【國圖】 後【CB】，〃【國圖】 前【CB】，〃【國圖】 明【CB】，〃【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 覌【CB】，〃【國圖】 覌【CB】，〃【國圖】 覌【CB】，〃【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 巳【CB】，已【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 巳【CB】，已【國圖】 已【CB】，巳【國圖】 泯【CB】，〃【國圖】 絕【CB】，〃【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 言【CB】，〃【國圖】 法【CB】，〃【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 空【CB】，〃【國圖】 覌【CB】，〃【國圖】 覌【CB】，〃【國圖】 故【CB】，〃【國圖】 對【CB】，〃【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 心【CB】，〃【國圖】 覌【CB】，〃【國圖】 覌【CB】，〃【國圖】 覌【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 起【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 故【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 揚【CB】，掦【國圖】 𠁅【CB】，〃【國圖】 金【CB】，〃【國圖】 水【CB】，〃【國圖】 寸【CB】，〃【國圖】 片【CB】，〃【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 㸔【CB】，㸔【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 故【CB】，〃【國圖】 故【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 各【CB】，〃【國圖】 別【CB】，〃【國圖】 異【CB】，〃【國圖】 塵【CB】，〃【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 緣【CB】，〃【國圖】 斍【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 識【CB】，〃【國圖】 各【CB】，〃【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 識【CB】，〃【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 多事【CB】，〃〃【國圖】 波【CB】，〃【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 各【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 多【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 徧【CB】，〃【國圖】 明【CB】，〃【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 刺【CB】，剌【國圖】 刺【CB】，剌【國圖】 己【CB】，已【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 故【CB】，〃【國圖】 融【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 此【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 己【CB】，已【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 影出【CB】，〃〃【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 重重重重【CB】，重〃重〃【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 重【CB】，〃【國圖】 法【CB】，〃【國圖】 各【CB】，〃【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 疑【CB】，〃【國圖】 理【CB】，〃【國圖】 事法【CB】，〃〃【國圖】 像【CB】，〃【國圖】 豐【CB】，豊【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 己【CB】，已【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 己【CB】，已【國圖】 門【CB】，問【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 己【CB】，已【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 種【CB】，〃【國圖】 明【CB】，〃【國圖】 𠁅【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 時【CB】，〃【國圖】 時【CB】，〃【國圖】 日【CB】，〃【國圖】 新【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 故【CB】，〃【國圖】 合【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 緣【CB】，〃【國圖】 𮓡【CB】，〃【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 㸔【CB】，㸔【國圖】 㸔【CB】，㸔【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 念【CB】，〃【國圖】 如【CB】，〃【國圖】 念【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 巍【CB】，〃【國圖】 堂【CB】，〃【國圖】 淡【CB】，〃【國圖】 㣲【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 㸔【CB】，㸔【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 己【CB】，已【國圖】 明【CB】，〃【國圖】 歴【CB】，〃【國圖】 明【CB】，〃【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 法【CB】，〃【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 法身【CB】，〃〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 己【CB】，已【國圖】 波【CB】，〃【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 閑【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 眞【CB】，貞【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 淨【CB】，凈【國圖】 事【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 己【CB】，已【國圖】 照【CB】，〃【國圖】 照【CB】，〃【國圖】 遮【CB】，〃【國圖】 遮【CB】，〃【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 人【CB】，〃【國圖】 物【CB】，〃【國圖】 𠁅【CB】，〃【國圖】 靉【CB】，〃【國圖】 千【CB】，〃【國圖】 片片重重【CB】，片〃重〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 己【CB】，已【國圖】 己【CB】，已【國圖】 己【CB】，已【國圖】 己【CB】，已【國圖】 己【CB】，已【國圖】 一【CB】，〃【國圖】 己【CB】，已【國圖】 𱽍【CB】，〃【國圖】 卯【CB】，卬【國圖】 事【CB】，〃【國圖】